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10 conseils ayurvédiques pour l'été ! Par Christine Blin - Chandrika

Les prémices de l’été sont là, le soleil brille, la chaleur s’installe peu à peu, nous arrivons en saison pitta. Pitta est fait de feu et d’eau, aussi, on comprend vite qu’il faut évacuer l’excès de chaleur. Nous privilégierons une thérapie fraîche, nourrissante, apaisante ; fraîcheur et douceur seront les mots clés.

1. Evitez les aliments chauds, frits, gras, acides, salés, piquants.
Evitez donc les épices fortes telles que le poivre ou le piment, la moutarde, les sauces salées comme la sauce soja, les viandes rouges ou salées (porc), les pickles, les cornichons, le vinaigre, le sel, les alcools, les fruits de mer, la crème fraîche et le beurre salé, les yaourts, les fruits acides, les fritures, les grillades, les barbecues, la cuisson au four.
Et privilégiez, les saveurs : sucré (terre + eau), amer (éther + air), astringent (terre + air). Consommez des aliments rafraîchissants et nourrissants tels que des fruits (ananas, cerise douce, framboise, grenade, pastèque, melon, mangue, noix de coco), des légumes (artichaut, asperge, céleri, concombre, courgette, fenouil, haricot vert, laitue, pommes de terre, patate douce….), des céréales (blé, avoine, orge, quinoa, riz basmati), des légumineuses (haricots secs, lentilles brunes et vertes, pois chiches, petits pois, pois cassés, fèves), des produits laitiers (beurre non salé, ghee, lait de coco, lait de riz, lait de vache, lait de chèvre, fromage blanc, riz au lait, crème de coco, crème de soja…).
Choisissez des épices et herbes fraîches : coriandre, cumin, fenouil, safran, aneth, menthe, feuilles de coriandre….
Assaisonnez vos salades avec de l’huile de colza, germes de blé, soja ou tournesol.
Buvez des boissons fraîches (mais jamais glacées) comme l’eau de source, le lait de vache frais avec du sucre candi, le jus d’aloe vera, le lait de coco, les jus de fruits (ananas, cassis, framboise, grenade, myrtille, pomme, raisin…), les jus de légumes (concombre, laitue, céleri…) l’eau de coco, les sirops de menthe ou de rose ou encore des eaux florales telles que la rose, la lavande, la menthe, la verveine, la mélisse (mettez 1 cuillère à soupe d’eau florale dans un litre d’eau de source et buvez le tout au long de la journée) sans oublier le lassi à la rose.
Si vous n’êtes pas végétarien, vous pouvez consommer un peu de poissons d’eau douce (mais pas de mer), du blanc de poulet ou de dinde (morceau non gras), des blancs d’œuf (mais pas les jaunes).

2. Apaisez son tempérament de leader et sa tendance à la colère, la jalousie, la frustration, l’agressivité.

Evitez les défis et compétitions, l’excès de travail intellectuel et de pensés, l’excès de responsabilités et d’organisation, trop de prises de décision, les activités qui demandent trop de concentration comme les échecs ou l’escrime ou trop d’efforts brusques tels que le squash ou le tennis.

3. Choisissez des activités rafraîchissantes comme la natation en eau fraîche, la marche au bord de l’eau, la voile, le yoga doux (pas de postures inversées), le canoë, le jardinage, les balades au clair de lune, les promenades dans des jardins fleuris, la marche pieds nus dans l’herbe fraîche, les bains ou douches fraîches.

4. Profitez de l’eau au maximum, elle apporte la fraîcheur en été. Buvez donc de l’eau à température ambiante, douchez-vous, prenez des bains tièdes ou frais et parfumées aux huiles essentielles de rose, lavande, santal, géranium, violette(mettez 30 gouttes d’huiles essentielles choisies dans du savon liquide et versez dans le bain).
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5. Protégez-vous de la chaleur.

En cas de forte chaleur, mettez de l’eau fraîche sur le crâne, les mains, les pieds ou mettez de l’huile de coco sur la tête et les pieds, mettez 1 goutte d’huile essentielle de santal sur le front au niveau du 3ème œil. N’allez pas au soleil quand il est à son zénith ; évitez donc les bronzettes entre  10 h et 14 h.  Mettez un chapeau sur votre tête, protégez vos yeux avec des lunettes de soleil. Si vos yeux sont irrités, passez un doux coton imbibé d’eau de rose, bleuet ou camomille sur vos yeux.

6. Prenez des vacances non organisées, sans tourismes, à la montagne ou à la campagne, dans un climat frais.
 

7. Habillez-vous avec des matières nobles (coton, soie) et des couleurs fraîches (bleu, vert, violet, blanc).
 

8. Portez des pierres fraîches : pierre de lune, cristal de quarts, péridot, améthyste, lapis lazuli serties dans de l’argent ou de l’or blanc.
 

9. Faîtes vous masser l’après-midi avec des huiles fraîches (coco, ghee, tournesol).
Privilégiez l’abhyanga à l’huile de coco, le kansu (massage pieds au bol kansu et au ghee), shirotchampi (massage crânien à l’huile de coco et/ou d’amla), le soin shirodhara (filet d’huile coulant sur le front). Et évitez les huiles de sésame, olive, ricin qui sont des huiles lourdes et chaudes.

 

10. Ayez une bonne hygiène de vie.
Vivez au rythme de la nature. Levez-vous tôt vers 6 h, couchez-vous un peu avant 22 h. Mangez à heures régulières (petit déjeuner 8h, déjeuner 12 h, dîner 19 h) et en silence (pas de lectures, bavardages, télévision pendant les repas).

Article écrit par Christine Blin - Chandrika (toute copie ou reproduction de mes textes sont interdites).
Thérapeute spécialiste de l'Ayurvéda - Ecrivaine - Auteure de : « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident – Mieux-être et mieux-vivre » aux éditions Ecce
06 22 45 39 58
http://ayurvedachandrika.e-monsite.com

 

 

 

 

 

 

 

Commentaires sur mon livre

Quelques commentaires sur mon livre :
 « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident – Mieux-être et mieux-vivre  aux éditions Ecce » – Auteure : Christine Blin – Chandrika.

Bonsoir Christine, juste pour vous dire que j'ai reçu votre livre aujourd'hui, et j'en suis très heureux merci et bravo pour votre super travail. Bonne soirée.

Un des plus beaux de l’Ayurvéda en France. J'en possède un très grand nombre et ce livre est aussi magnifique qu'intéressant.
Je l'adore, c'est devenu mon livre de chevet. Une vraie pépite.

Oouvrage complet et bien organisé, avec de nombreux tableaux, facile à naviguer avec son index à la fin. très contente de mon achat :-)

En quete depuis longtemps d'un livre sur l'Ayurvéda destiné à l'Occident j'ai trouvé un véritable chef d'œuvre , j'imagine le travail et la recherche que cela a du demander , je le recommande à tous mes collègues thérapeutes , merci Mme Blin

Voici un livre écrit avec des termes simples et compréhensibles par tous. De plus, il est complet. Je recommande vivement.

Le meilleur livre sur l'Ayurveda , PRATIQUE ET COMPLET, on retrouve facilement les informations, tout est très bien expliqué et accessible . Je recommande vivement.

Enfin le meilleur livre paru sur l'Ayurvéda et de plus, l'unique livre adapté à l'Occident. Ce livre est un véritable chef d'oeuvre. A lire impérativement, c'est une vraie bible.

Très bien expliqué et assez complet même pour les personnes qui sont novices. J'ai apprécié le test pour connaître le dosha.

Tres détaillé très clair j'en ai beaucoup appri et peu m'y référer facilement quand j'en ai besoin

J'ai acheté le dernier cette semaine. Reçu hier. Il est super ! Bravo pour ce bel ouvrage !

Bravissima !!! Felicitations! J'ai hâte de me plonger dans ton livre.

Bonsoir est il disponible?

Félicitations :Du coup vous payez votre champagne?

Un livre exceptionnel

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Je l'ai feuilleté quelques peu. Il semble bien documenté, avec des listes d'aliments par rapport aux différentes constitutions.

Très riche en information en mélangeant des infos de l'ayurveda, aromathérapie et l'utilisation des huiles essentiels, naturpathie ... Je l'avais commandé pour l'offrir en cadeau, mais je vais l'emprunter forcément !

Super livre, un vrai coup de coeur, très détaillé, riche, une bible!!! merciiiiiiiiiiiiiiiiiii Christine!!

Tout est classifié, facile d'accès, les trois doshas sont bien expliqués, très utiles et complètement adaptés à l'occident.

J'adore le livre par Christine Blin et maintenant c'est ma nouvelle collection bravo .. !!
Yolanda

Comme quelqu'un a déjà eu besoin, ce livre était extrêmement parfait. J'ai terminé en moins de 24 heures. Je ne pouvais pas le mettre vers le bas.
JOZIE

Je t'aime Christine Blin !!!
Grand livre! Avec un message énorme pour tous.

Je viens de l'acheter aussi ! Très complet sur les maladies et la façon de les soigner selon votre dosha!!

Je l'ai eu en cadeau à Noël et c'est une bible! Le meilleur bouquin qui soit sur l'ayurveda! Bravo à l'auteur!

Voilà déjà quelque temps que je m’intéresse de près à l’ayurvéda, une médecine traditionnelle et naturelle originaire de l’Inde qui propose une approche préventive et holistique pour prendre soin de soi. Depuis ma consultation avec un médecin ayurvédique il y a un peu plus d’un an et l’identification de mon dosha, je me sens un peu plus en contrôle de ma santé. Grâce à une meilleure connaissance et compréhension de mon écosystème ainsi que des éléments qui contribuent au maintien de son équilibre ou qui peuvent, au contraire, le perturber, j’ai le sentiment d’avoir les clés principales de mon bien-être entre mes mains.
Malheureusement, l’ayurvéda étant une médecine originaire de l’Inde, beaucoup des ingrédients naturels utilisés en prévention ou en soin ne se cultivent pas dans nos contrées ou ne sont pas importés. J’étais donc curieuse de découvrir Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’occident* de Christine Blin-Chandrika afin de prendre soin de moi selon les principes de l’ayurvéda grâce à des produits locaux ou facilement accessibles en France ou en Allemagne (où je vis actuellement).
L’autrice nous propose ici une véritable bible de l’ayurvéda, avec près de 500 pages d’explications, de recettes et de conseils adaptés à chaque dosha. L’ouvrage se divise en deux parties. Dans la première, “L’ayurvéda et les ressources de la nature issues du monde occidental”, on nous explique les principes de l’ayurvéda et les caractéristiques de chaque dosha avant de faire le tour des vertus des différentes catégories d’aliments, des plantes utilisées en phytothérapie, des huiles végétales, des huiles essentielles, des massages, des hydrolats, des couleurs et des pierres semi-précieuses. Cette première partie permet de se familiariser avec les différents types de soin, leurs usages et leurs bienfaits. Dans la seconde partie, “Les thérapies selon l’ayurvéda”, Blin-Chandrika propose des soins pour soulager différentes maladies de l’appareil digestif et de l’appareil respiratoire, les troubles du système nerveux, du système urinaire, de l’appareil circulatoire, du système reproducteur ainsi que les problèmes de peau, dentaires, buccaux, aux yeux et aux oreilles. Elle passe en revue plus de 70 maladies, troubles et problèmes de santé et propose des soins adaptés à chaque dosha.
Je suis vraiment époustouflée par la densité d’information que contient cet ouvrage. Il est tellement complet que quelconque autre livre sur les soins naturels serait probablement superflu pour toute personne ayant déjà consulté un·e médecin·e ayurvédique et connaissant son dosha. Bien que j’aie un peu hésité avant d’acquérir ce livre, je ne regrette vraiment pas cet achat car c’est une véritable mine d’information sur les soins ayurvédiques qui pourra m’accompagner toute ma vie.

.A lire : Le grand livre de l’Ayurveda adapté à l’occident

Que vous soyez bien portant ou que vous souffriez de problèmes de santé (cholestérol, asthme, diabète, hypertension, arthrose, cellulite, stress, angoisses, dépression, etc.), l’Ayurveda, médecine indienne traditionnelle, peut vous aider à acquérir une meilleure santé et une plus grande vitalité. De nombreux ouvrages ont déjà été publiés sur le sujet, mais celui-ci est certainement le plus accessible et le plus efficace, car l’auteure nous transmet toutes ses connaissances pratiques après les avoir adaptées au monde occidental, pour pallier les difficultés de mise en œuvre de la pharmacopée indienne. Un livre de référence novateur, unique, très détaillé, rempli de précieux conseils, pour les amateurs de médecine holistique !

 

Christine Blin - Chandrika
Thérapeute spécialiste de l'Ayurvéda
Ecrivaine - Auteure
http://ayurvedachandrika.e-monsite.com

06 22 45 39 58

Offre de bienvenue

Offre de bienvenue : - 20 % sur votre premier massage ayurvédique (excepté sur shirodhara et les mini cures ayurvédiques).
(pour les personnes n’étant jamais venues).

Offre réservée aux femmes.

Christine Blin - Chandrika
Thérapeute Spécialiste de l’Ayurvéda
Ecrivaine - Auteure

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Marmathérapie

Marma signifie secret, caché, énergie vitale. Les Marmas sont des points d'énergie et de vulnérabilité spécifiques. Chaque Marma est lié à différents organes et tissus corporels.

Les Marmas sont les points de réception sur la peau, par lesquels circule l'énergie vitale (prana). Les marmas sont au nombre de 107.

Les Marmas sont les points à travers lesquels le Prana, ou force vitale, se déplace et peut être dirigée. Le Prana est l'énergie maîtresse et l'intelligence de notre système psychologique. Un point Marma est défini en tant que lieu anatomique où la chair, les veines, les artères, les tendons, les os et les articulations se rencontrent. Ces points sont utilisés pour stimuler les organes et les systèmes internes du corps.

Les marmas sont des points d’acupression, des zones sensibles. Ils servent à améliorer la santé, à rétablir l’équilibre intérieur, à prolonger la vie. Ils jouent également un rôle important dans la pratique du yoga.

Les marmas sont dits « sacrés » en Inde car ils permettent de rétablir les processus physiologiques et psychologiques. Ils renforcent également l’énergie du « prana » ou force vitale. Le fait de faire appel à la science des marmas permet d’accroître ou diminuer ou réorienter nos énergies selon les besoins de chacun. Le prana circule alors mieux et aide à rétablir un organisme fatigué.

La marmathérapie est un instrument puissant par l’énergie, c'est-à-dire, par le prana. Si l’énergie est bloquée ou circule mal, des toxines, du stress, des émotions négatives se trouvent dans certains marmas, parfois depuis longtemps. C’est alors que des troubles peuvent intervenir, à commencer par les douleurs, les inflammations, les œdèmes….

La marmathérapie permet de :

- rétablir la circulation de l’énergie vitale (prana),
- équilibrer les doshas (vata, pitta, kapha),
- libérer les émotions et le stress,
- soulager les douleurs,
- calmer les inflammations,
- apaiser les oedèmes et la rétention d’eau,
- restituer votre vitalité en cas de fatigue,
- améliorer votre sommeil en cas d’insomnie,
- agir sur les problèmes de poids et les troubles digestifs (gaz, constipation, diarrhée),
- etc.

Déroulement d’une séance de marmathérapie :

La séance de marmathérapie dure environ 1 h 30. Il est indispensable d’avoir auparavant déterminer votre constitution (Prakriti) et l’éventuel déséquilibre (Vrikriti) par un Bilan ayurvédique.

La séance de marmathérapie commence par un massage ayurvédique à l’huile de sésame chaude (Abhyanga) pour préparer le corps à la marmathérapie puis les marmas sont traités à l’aide d’huiles végétales, d’huiles essentielles ou encore des lepas (pâtes de plantes). A chaque séance de marmathérapie, environ 7 marmas sont traités. La marmathérapie est suivie d’une sudation. Ainsi, l’oléation ou massage (snehana) et la sudation (swedhana) couplés permettent  au  corps d’éliminer les toxines.

Plusieurs séances de marmathérapie peuvent être nécessaires afin de rétablir l’équilibre du corps.

Il est recommandé d’attendre un délai de 3 semaines avant de faire une autre séance de marmathérapie, temps nécessaire à l’organisme pour s’adapter.                                                                      

Nota Bene : La marmathérapie ne remplace en aucun cas votre traitement médical  ni les médecins, ni les kinésithérapeutes. 

Une séance de Marmathérapie : 90 minutes - 90 euros 

http://ayurvedachandrika.e-monsite.com/pages/massages-ayurvediques-1/massages-et-soins-ayurvediques/marmatherapie.html

 Christine Blin – Chandrika
Thérapeute spécialiste de l’Ayurvéda
Ecrivaine – Auteure de « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident- Mieux-être et mieux-vivre » aux éditions Ecce
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Dincharya ! Par Christine Blin - Chandrika

Qu’est-ce que Dincharya ? En sanskrit, cela signifie journée (dina) et se rapprocher de (acharya) donc suivre un rythme journalier lié à la nature, au rythme naturel. Suivre dincharya consiste à avoir une discipline type de journée de manière à conserver une bonne santé.

Déroulement d’une journée type :

 - L’Ayurveda recommande de se réveiller 2 heures avant le lever du soleil. Pourquoi ? Car avant le lever du soleil, c’est vata 1 (de 2h à 6h), le mouvement, on se réveille donc naturellement, l’élimination se fait facilement. L’idéal (selon la saison) est de se lever entre 4 et 5 heures du matin pour garder la forme tout au long de la journée.

Si l’on dort après 6 h du matin (la période kapha 1 est de 6 h à 10 h du matin), kapha augmente,.

Réveillez-vous doucement, respirez, étirez-vous, dîtes-vous bonjour face à un miroir.

L’élimination à cette période de la journée se faisant naturellement, videz vos intestins (selles) et votre vessie (urine)

 - Puis, faîtes gandouch : grattez-vous la langue avec un gratte langue puis mettez une cuillère à soupe d’huile de sésame biologique dans la bouche que vous garderez pendant au moins 15 minutes ; pendant ce temps, profitez-en pour marcher dans votre jardin ou vaquez à vos occupations. Puis, recrachez l’huile dans un papier absorbant que vous jetterez à la poubelle. Lavez-vous les dents, la langue et les gencives avec une poudre ayurvédique.

Pourquoi se gratter la langue : pour ôter les toxines et développer le goût.

Pourquoi nettoyer la bouche avec de l’huile ? Pour masser la bouche, assainir les dents et les gencives, embellir les lèvres et le visage, éliminer des petits maux…

Pourquoi une poudre plutôt qu’un dentifrice ? Parce que la poudre ayurvédique contient les goûts piquant, amer, salé, acide tandis que le dentifrice peut contenir du sucré qui engendre des toxines.

 - Nettoyez vos yeux, votre nez et votre visage.

  • Pour les yeux, passez un doux coton imbibé d’eau de source ou encore d’eau florale (rose, bleuet, camomille). 
     
  • Pour le visage, nettoyez-le à l’eau froide (même en hiver), cela l’embellit.
     
  • Pour le nez, faîtes Jala Neti :  remplissez un  Neti Lota (petit pot muni d’un bec verseur) avec 1 c à café d’eau salée. Puis, la tête penchée sur la gauche au-dessus d’un lavabo, versez de l’eau salée dans la narine droite pour la faire ressortir par la narine gauche. Faîtes de même de l’autre côté.
    Faire Jala Neti lutte contre les problèmes oculaires et les rides du visage, soulage les rhumes et sinusites ainsi que les troubles des oreilles.
     
  • Mettez une goutte d’huile de sésame dans chaque narine.
     
  • Pour les oreilles, mettez 1 à 2 gouttes d’huile de sésame dans chaque oreille et massez doucement avec votre petit doigt

- Buvez de l’eau cuivrée (au moins 1 bon verre)

Pour la fabriquer, achetez un gobelet ou pot en cuivre n’ayant jamais servi, remplissez-le d’eau de source le soir avant de vous coucher en recouvrant votre récipient d’un couvercle. Ne lavez jamais votre récipient en cuivre avec des produits chimiques mais nettoyez-le avec de l’eau de source et du citron, faites attention qu’il n’y ait pas de dépôt vert (vert de gris).

Boire de l’eau cuivrée permet de lutter contre la constipation, l’obésité,  la fièvre, les troubles coulaires, les maux de tête…..

- Faîttes-vous un auto massage à l’huile de sésame. Si vous avez du temps, massez le corps entier ;  sinon, faites au moins 7 cercles sur les 7 chakras principaux et mettez de l’huile sur les articulations (malléoles, genoux, hanches, poignets, coudes, doigts et orteils, omoplates et épaules) en les massant.

 - Douchez-vous (à l’eau chaude en hiver, à l’eau tiède ou fraîche en été).

 - Faîtes un peu d’étirement ou de yoga et méditez un peu

 - Prenez votre petit déjeuner. 

- Prenez soin de votre famille.

 - Habillez vous avec des vêtements de matière noble (laine, coton, soie…).

- Pratiquez vos activités.

- Prenez votre déjeuner idéalement vers 12h. Pourquoi ? Parce qu’entre 10 h et 14h, c’est la période pitta, 12h est le pic, le feu digestif est bien prêt, préserver agni (feu digestif) est capital pour la santé. Ce sera donc le repas le plus copieux de la journée.

 - Retournez à vos activités, entre 14h et 18h, c’est vata 2, donc on est actif

 - De retour chez vous, détendez-vous, ayez une activité en rapport avec les cinq éléments :

Promenade (air) au bord d’une rivière (eau), bain de soleil (feu), exercer un art, jardiner (terre), etc

 - Douchez-vous ou prenez un bain

 - Prenez un dîner léger assez tôt (idéalement entre 18 h et 19h) de manière à digérer avant le coucher ; il est conseillé de dîner au moins 3 heures avant le coucher, la digestion empêche de dormir.

Consommez de bons aliments (biologiques et frais), légers, suivant les saisons, les fruits étant mangés en dehors des repas.

 - Relaxez-vous. Pour cela, étendez-vous, prenez conscience de chaque partie de votre corps, et respirez.

- Couchez-vous entre 21 h 30 et 22 h. Pourquoi ? Parce que la période kapha 2 se situe entre 18 h et 22 h et que le sommeil vient donc naturellement surtout si vous vous êtes levé très tôt. Les meilleures heures de sommeil se situent avant minuit.

- Que risquez-vous si vous vous couchez après 22 h ? C’est d’avoir faim, donc de prendre du poids car vous ferez un repas de plus. En effet, entre 22 h et 2 h du matin, c’est la période pitta 2 où le feu digestif est attisé.
De plus en se couchant tard, le réveil sera difficile et vous serez de mauvaise humeur.

 

Christine Blin - Chandrika
Thérapeute spécialiste de l'Ayurveda
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Massage ayurvédique KANSU

Le massage ayurvédique kansu est le massage des pieds au bol kansu et au ghee.  C’est la réflexologie plantaire ayurvédique.

En Inde, le massage Kansu est pratiqué par les jeunes enfants, dès l’âge de 4 ans, l’enfant masse les pieds de ses parents ou grands-parents tandis que ces derniers lui racontent les histoires de l’Inde telles que  les épopées mythologiques du Ramanaya et du Mahabharat ou encore les Védas et les Upanishad.

Le bol utilisé pour ce massage s’appelle kansu (en gujarath).C’est un bol fait d’un alliage de 5 métaux (cuivre, bronze, zinc, étain, argent) dont le principal est le cuivre. Le cuivre est anti-inflammatoire, il absorbe l’excès de chaleur. Le zinc aide à décontracter et favorise la détente musculaire. Le bronze catalyse cuivre et zinc. L'argent rafraîchit, apaise le mental. L'or réchauffe, stabilise le mental, améliore les qualités du coeur. Le bol kansu, de forme ronde et concave, tient dans la paume de la main.

Le bol kansu est très fragile, il peut se casser s’il tombe, il est recommandé d'en prendre soin. Après chaque usage, il est nécessaire de le laver avec de l'eau et de le recharger en énergie (en le frottant dans la l'herbe et la terre pour l'énergie de la terre et en le lavant avec beaucoup d'eau pour l'énergie de l'eau).

Le ghee est un liquide de couleur or obtenu  obtenu en clarifiant du beurre biologique.  Il possède beaucoup de propriétés. Entre autres, le ghee calme la nervosité, apaise les problèmes de peau, soulage les brûlures superficielles, améliore la digestion, renforce le système immunitaire, nourrit les dhatus (tissus du corps)........ C'est aussi un merveilleux anti-rides. Plus il est vieux, plus il est efficace. Le ghee (beurre clarifié) est préparé par mes soins, selon la tradition ayurvédique.

Le massage kansu équilibre l'élément feu du corps :
- Si l'élément feu est en excès, il diminue l'excès de feu
(dans ce cas la plante du pied noircit au cours du massage . Le massage kansu va permettre de retrouver calme, bien-être et meilleur sommeil aux personnes  énervées, colériques, irritables, angoissées. Colère, angoisse, irritabilité sont alors remplacées par de nouvelles émotions et pensées positives. Il amène calme et bien-être.

- Si l'élément feu est en insuffisance, il augmente l'élément feu. Le massage kansu va redonner de l'énergie aux personnes déprimées, faibles, amorphes,. Il va leur donner une nouvelle vitalité, une nouvelle énergie bienfaisante.

Le massage kansu rééquilibrant le feu du corps a une action bénéfique sur les yeux. Il soulage  les problèmes de peau et permet d'atténuer l'excès de sueur. Il favorise un meilleur sommeil, élimine les insomnies.  Il agit sur tous les organes du corps car on en touche les points réflexes. Il a un effet très relaxant.

Le massage kansu est bénéfique pour tous : enfants, adultes, personnes âgées. Il peut également se faire sur des personnes alitées. Il est cependant déconseillée pour les femmes enceintes.

Lors du massage kansu, la personne massée est en position horizontale, représentant la connaissance de la vie tandis que le masseur est en position verticale captant les énergies cosmiques.

Pour votre bien-être, le massage kansu est souvent précédé d'un bain de pieds. Lors de ce massage, la personne est en position allongée. Des cotons d'eau de rose sont posés sur ses yeux. Les pieds sont déjà massés manuellement puis, le bol kansu est enduit de ghee et masse vos pieds telle une danse gracieuse. Ce massage se termine par l'application de serviettes chaudes. Un temps de repos s'ensuit permettant à la personne de reprendre contact avec la réalité.

Lors d'une mini cure ayurvédique personnalisée, le massage kansu peut être précédée du soin" Padaprakshalana ! "selon le choix du thérapeute. Des bains de pieds chauds et froids sont alors prodigués en alternance puis la personne marche sur des rouleaux pour les pieds.

 


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Et si on parlait Marmathérapie ! Par Christine Blin - Chandrika

ET SI ON PARLAIT MARMATHERAPIE !

Caraka* définit les marmas comme des emplacements ou se trouvent à la fois des muscles, des veines, des ligaments, des os, des articulations mais ces différentes structures ne sont pas forcément présentes dans chaque marma. Un marma est donc un carrefour important dans l’organisme.

Selon Vagbhatta*, les marmas sont définis comme ci-dessus mais sont aussi des zones très sensibles ; ce sont des sièges de la vie. On peut donc dire que tout point sensible est un marma. Une zone blessée devient un marma jusqu’à sa guérison.

Selon Sushruta*, les marmas sont des endroits où les 3 doshas sont présents sous des formes subtiles.

Les marmas sont des lieux de rencontre entre l’esprit et le corps.

Marma signifie secret, caché, énergie vitale. Les Marmas sont des points d'énergie et de vulnérabilité spécifiques. Chaque Marma est lié à différents organes et tissus corporels. Les Marmas sont les points de réception sur la peau, par lesquels circule l'énergie vitale. Les Marmas sont les points à travers lesquels le Prana, ou force vitale, se déplace et peut être dirigée. Le Prana est l'énergie maîtresse et l'intelligence de notre système psychologique. Un point Marma est défini en tant que lieu anatomique où la chair, les veines, les artères, les tendons, les os et les articulations se rencontrent. Ces points sont utilisés pour stimuler les organes et les systèmes internes du corps.

Les marmas sont des points d’acupression, des zones sensibles. Ils servent à améliorer la santé, à rétablir l’équilibre intérieur, à prolonger la vie. Ils jouent également un rôle important dans la pratique du yoga.

Les marmas sont dits « sacrés » en Inde car ils permettent de rétablir les processus physiologiques et psychologiques. Ils renforcent également l’énergie du « prana » ou force vitale.

Le fait de faire appel à la science des marmas permet d’accroître ou diminuer ou réorienter nos énergies selon les besoins de chacun. Le prana circule alors mieux et aide à rétablir un organisme fatigué.

La marmathérapie est un instrument puissant par l’énergie, c'est-à-dire, par le prana. Des toxines, du stress, des émotions négatives se trouvent dans certains marmas, parfois depuis longtemps. C’est alors que des troubles peuvent intervenir, à commencer par les douleurs, les inflammations, les œdèmes….

La marmathérapie permet de :

- rétablir la circulation de l’énergie vitale (prana),

- équilibrer les doshas (vata, pitta, kapha),

- libérer les émotions et le stress,

- soulager les douleurs,

- calmer les inflammations,

- apaiser les oedèmes et la rétention d’eau,

- restituer votre vitalité en cas de fatigue,

- améliorer votre sommeil en cas d’insomnie,

- agir sur les problèmes de poids et les troubles digestifs (gaz, constipation, diarrhée)…..

Les différentes formes de marmathérapie :

- par le massage ayurvédique abhyanga,

- par l’acupression ou mardana,

- par l’aromathérapie ou utilisation d’huiles essentielles.

- par l’application de lepas ou pâtes de plantes,

- par les postures de yoga ou asanas,

- par la chromothérapie ou thérapie par les couleurs,

- par la lithothérapie ou traitement par les pierres,

- par la mantrathérapie ou thérapie par les mantras,

- par le pranayama ou respiration yogique,

- par la scarification des vaisseaux ou Sira Vedha et les saignées,

- par l’acupuncture,

- par la moxibustion ou action par la chaleur,

- par l’application d’alcalis végétaux ou de substances caustiques autour des points marmas (ksharakarma)

De manière courante, on traite les marmas par le massage, l’acupression, l’aromathérapie, les lepas (pâtes de plantes), les traitements spécifiques (en italique) étant réservés au milieu hospitalier par des médecins ayurvédiques qualifiés.

Déroulement d’une séance de marmathérapie courante :

Un massage ayurvédique du corps est effectué puis quelques marmas sont traités à l’aide d’huiles végétales, d’huiles essentielles ou encore des lepas ou pâtes de plantes (mélanges d’huiles végétales et de plantes).

Les marmas à traiter sont choisis en fonction de vos problèmes. Il est nécessaire de procéder à un bilan ayurvédique auparavant ; cet entretien permet de cibler vos problèmes et de choisir les marmas adaptés à vos besoins

Pendant la séance, 3 à 7 couples de marmas sont massés, soient 6 ou 14 marmas. Le massage terminé, une sudation est effectuée. Ainsi, l’oléation ou massage (snehana) et la sudation (swedhana) couplés permettent  au  corps d’éliminer les toxines.

Plusieurs séances de marmathérapie peuvent être nécessaires afin de rétablir l’équilibre du corps.

Il est recommandé d’attendre un délai de 3 semaines avant de faire une autre séance de marmathérapie, temps nécessaire à l’organisme pour s’adapter.

                                                        

* Caraka, Vagbhatta, Sushruta sont des écrivains classiques de l’Ayurvéda.

 

Christine Blin – Chandrika
Thérapeute spécialiste de l’Ayurvéda
Ecrivaine – Auteure de « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident – Mieux-être et mieux-vivre aux éditions Ecce ».
Site : http://ayurvedachandrika.e-monsite.com



Article écrit par Christine Blin - Chandrika pour Ayurvéda Magazine, 1er journal santé consacré à l'Ayurvéda
http://ayurveda-magazine.com/2016/12/14/et-si-on-parlait-marma-therapie-par-christine-blin-chandrika/

 

Le Prasad ! Par Christine Blin - Chandrika

LE PRASAD

Le « prasad » est une offrande ou  nourriture présentée à une divinité ou un maître spirituel afin qu’elle soit bénie et redistribuée aux fidèles à la suite d’un office religieux selon la tradition hindouiste.

En Inde, dans les temps anciens (et peut-être encore maintenant), il était courant que le chef de famille aille devant sa maison en criant « Prasad, prasad » afin que toutes celles et ceux qui avaient faim viennent partager leur repas. Le « prasad » leur était offert avant qu’il ne mange lui-même avec sa famille.

Offrir du prasad, c’est exprimer votre amour pour les autres en leur offrant de la nourriture.

Selon la tradition védique, nous nourrissons notre corps physique mais aussi nos corps émotionnel, mental, énergétique. Préparez  un plat avec amour aura un goût supérieur aux plats achetés et éveillera les sens. Avant de l’offrir, remerciez l’univers et tous les éléments qui ont contribué à ce repas. Votre plat sera chargé d’amour, l’offrir vous remplira de bonheur.

Le Shiro

Le Shiro est un gâteau de semoule appelé aussi « Halva ». Il est souvent servi comme « prasad » dans les temples. Il a la vertu de guérir les migraines chroniques et naissantes. Il est également servi à la maman après un accouchement car la saveur sucrée donne de la satisfaction et relaxe.

Les ingrédients (pour 6 personnes):

250 grammes de semoule de blé fine

150 grammes de ghee

150 grammes de sucre complet

50 grammes de raisins secs

¾ de litre d’eau

1 cuillère à café de graines de cardamome moulues

La recette :

Mettre la semoule dans le ghee fondu et chaud.
Remuer constamment jusqu'à ce qu'elle commence à brunir.

En remuant toujours, ajouter alors l'eau, qui aura été préalablement bouillie.
Après totale absorption, remuer une ou deux minutes et ajouter les raisins secs et le sucre, tout en continuant à remuer.

Quand le sucre est absorbé, retirer du feu.

Mouler et saupoudrer de cardamome moulue.

Variantes :

Rajouter à la semoule 3 cuillères à soupe de noix de coco en poudre et/ou quelques noix de cajou écrasées grossièrement.

Pour une recette de fête, faire revenir les raisins secs à part dans un peu de ghee.

Le Shiro se déguste de préférence chaud.

Recette extraite du livre : Recettes végétariennes de l’Inde de Kiran Vyas

Je vous conseille en hiver de servir le shiro avec une boisson réchauffante comme le thé au gingembre :

Ce thé au gingembre stimule les systèmes immunitaire et digestif.

Les ingrédients :

2 citrons

5 cm de rhizome de gingembre frais

4 cm de rhizome de curcuma frais

2 c soupe de sucre complet

2 verres d’eau de source chaude

La recette :

Faîtes du jus de gingembre et du jus de curcuma grâce à un extracteur de jus ou une centrifugeuse.

Pressez les 2 citrons pour en faire du jus.

Mélangez les jus de gingembre, curcuma et citrons.

Ajoutez l’eau chaude

Ajoutez le sucre.

Dégustez

Recette extraite du journal Naturalia de novembre 2016

Christine Blin – Chandrika
Thérapeute spécialiste de l’Ayurvéda
Ecrivaine
- Auteure de : « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident – Mieux-être et mieux-vivre » aux éditions Ecce

http://ayurvedachandrika.e-monsite.com/

Article écrit pour Ayurvéda Magazine, le 1er journal santé consacré à l'Ayurvéda
http://ayurveda-magazine.com/2016/12/13/la-prasad-par-christine-blin-chandrika/


 

 

Recettes ayurvédiques pour l'été par Christine Blin - Chandrika

Raïta de concombre

1 yaourt
150 gr de concombre
Feuilles de coriandre

Coupez le concombre en petits dés
Ajoutez le yaourt
Mélangez
Saupoudrez de feuilles de coriandre fraîches

 Riz basmati au safran 

Riz basmati
Ghee

Faites revenir la quantité de riz basmati désirée dans un peu de ghee, ajoutez de l’eau et du safran, faites cuire

Courgettes farcies

Pour 6 personnes

100 gr de poudre de coco
2 c soupe farine de pois chiches
1 c soupe poudre de coriandre
3 c soupe de ghee
1 à 2 yaourts nature
Du tofu

Epluchez et videz les courgettes
Préparez la farce avec la pulpe des courgettes, la poudre de coco, la poudre de coriandre, le yaourt et le tofu coupé en deux.
Mélangez tout.
Farcissez vos courgettes.
Disposez-les délicatement dans un panier à vapeur.
Faites les cuire pendant 20 minutes.

 Chutney à la menthe

150 gr de feuilles de menthe
1 c soupe de gingembre frais râpé
1 café de sucre complet
le jus de 4 citrons (verts de préférence)
un peu de sel

Lavez les feuilles de menthe et ôtez les tiges
Passez au mixer les ingrédients en ajoutant un peu d'eau
Consommez avec du riz basmati

Shiro

250 gr de semoule de blé
150 gr de ghee
150 gr de sucre complet
50 gr de raisins secs
¾ litre d’eau

Faites fondre le ghee, mettez la semoule et remuez sans cesse
Ajoutez l’eau bouillie, remuez toujours
Ajoutez le sucre et les raisins, remuez pour que tout soit homogène
Retirez du feu, laissez refroidir avant de consommer

 Lassi à la rose

2 yaourts nature
La même quantité d’eau
3 c soupe d’eau de rose
2 c café de sirop de rose
3 c soupe de sucre

On peut ajouter si ‘l’on désire ½ pot de lait (prendre le pot de yaourt comme référence)
On mélange tout au mixer jusqu’à ce que cela mousse
Versez dans des verres
C’est prêt

 

 

Christine Blin - Chandrika
Spécialiste de l'Ayurvéda - Ecrivaine - Artiste Peintre
06 22 45 39 58
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Le miel, nectar de vie ! Par Christine Blin - Chandrika

LE MIEL, NECTAR DE VIE

Le miel est fabriqué par les abeilles à l’aide du nectar des fleurs.Il est riche en glucides, très énergétique. C’est un antibiotique et un antiseptique naturels.

Son goût est doux et astringent ; il est chaud, sec et lourd, piquant en post digestif.

Il apaise les constitutions vata (air + éther) s’il est frais, augmente les constitutions pitta (feu + eau) de par sa qualité chaude, apaise les constitutions kapha (terre + eau) s’il s’agit de miel âgé.  En effet, les constitutions souffrent de surpoids, de lourdeur, de graisse, d’excès de mucus…Le miel âgé va assécher l’humidité de kapha.

Il doit toujours être consommé frais. S’il est pris dans un liquide chaud, il devient toxique pour le corps. Il ne doit jamais être cuit ou chauffé. La cuisson modifie les propriétés du miel, le rend incompatible à manger. Il obstrue alors le système digestif et crée des toxines. Dès lors, ne consommez pas de pain d’épice, de nonettes et autres spécialités avec du miel ayant été cuit.

Incompatibilités alimentaires :

  • miel pris dans un liquide chaud.
  • miel + ghee (beurre clarifié) en quantité égale.

Le miel ne doit jamais être chauffé.

En ayurvéda, c’est également un anupana (moyen d’absorption qui véhicule les propriétés médicinales des plantes jusqu’aux tissus corporels).

Le miel soulage les rhumes et la toux. Il est bon pour la peau, les dents, les yeux, les cheveux. Il assèche la graisse et le mucus. Il guérit les plaies. Il nourrit la peau, on peut en ajouter dans un masque pour le visage. Il soulage la fatigue

Le miel, un nectar s’il est pris seul, un toxique dans un liquide chaud.

Vous pouvez partager ce texte à condition d’en respecter l’intégralité, de citer la source et le site: http://ayurvedachandrika.e-monsite.com/
Source : Christine Blin - Chandrika

 

Christine Blin - Chandrika
Thérapeute spécialiste de l’Ayurvéda
Ecrivaine et Auteure
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Que faire après un massage ayurvédique ?! Par Christine Blin - Chandrika

Que faire après un massage ayurvédique ? Par Christine Blin - Chandrika

Vous avez reçu un massage ayurvédique, vous ressentez un bien être profond, votre esprit est calme, votre mental est apaisé, votre corps est détendu, votre énergie est renouvelée.

Après le massage ayurvédique, que faire ?

- Une sudation vous est faite. L’association du massage ayurvédique et de la sudation permet d'éliminer les toxines plus rapidement

La sudation peut être réalisée de plusieurs manières :

- application de serviettes chaudes,
- bain de vapeur (caisson de sudation ayurvédique),
- application de sable chaud,
- bains de soleil,
- sauna ou au hammam,
- en transpirant sous des couvertures et prises de tisanes épicées,
- par des bains chauds (mais sans aucun produit),
- etc….

- Boire de l’eau de source chaude ou une tisane épicée qui vous aidera à éliminer les toxines.
Le sucre est déconseillé après un massage car il affaiblit le feu digestif et crée des toxines.

- Reposez-vous.

- Promenez-vous dans la nature, respirez, cela est fortement recommandé.

Par la promenade, vos sens s’éveillent :

*  la vue par la beauté de la nature
* l'odorat par le parfum des fleurs,
* le goût  par la cueillette de produits que vous pouvez trouver et consommer tels que les noix, les mûres, les pommes…..
* le toucher par apposition des mains sur les arbres qui dégagent une énergie bienfaisante
* l'ouïe par l’écoute des bruits de la nature (chant des oiseaux, branches craquantes, etc)

- Mangez léger afin de ne pas vous alourdir, vous trouverez un sommeil profond et réparateur laissant place le lendemain matin à une énergie nouvelle et bienfaisante.

- Il se peut qu’après un massage vous ayez très froid, c’est normal, les énergies se sont libérées, elles ont parfois été bloquées pendant des années. De même, le lendemain, vous pouvez ressentir quelques courbatures, toujours normal car votre corps a été sollicité, vos muscles endormis par manque d’exercice se sont réveillés, les nœuds dus au stress ont été libérés. Que faire ? Continuez à boire de l’eau de source chaude (pour plus de goût, vous pouvez y ajouter un filet de jus de citron frais), des tisanes épicées (à la cannelle, la cardamome, le gingembre).

Article écrit par Christine Blin – Chandrika
Thérapeute Spécialiste de l’Ayurvéda
Ecrivaine et Auteure

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Les saisons en Inde selon l'Ayurvéda ! Par Christine Blin - Chandrika

Les saisons en Inde sont au nombre de six alors qu'en France, elles sont au nombre de quatre.

Détaillons les saisons en Inde, chaque saison durant environ deux mois :

1ère saison : Shishira ou saison froide, de mi-janvier à mi-mars. Agni (le feu digestif est puissant). Il est conseillé de manger sucré, acide, salé.
Dosha prédominant : Vata (mais il faut éviter d'augmenter Kapha).
Massage abhyanga conseillé à l'huile chaude (sésame, olive ou amande douce) pour éliminer les troubles Vata,

2ème saison : Vasanta ou printemps de mi-mars à mi-mai. Le feu digestif est moyen. Il est conseillé de manger amer, piquant, âcre et absorber moins de nourriture. Eviter les aliments lourds et gras. C’est le moment de jeûner, de faire une cure, de se détoxiquer après les agapes de l'hiver.
Dosha prédominant : Kapha (il se liquéfie)
Massage udvartana conseillé pour éviter les troubles Kapha.
Purifications conseillées : vaman, monodiète, jeûne, cure ayurvédique.

3ème saison : Grishma ou été, saison chaude, de mi-mai à mi-juillet. Le feu digestif est faible. C'est le goût sucré qui prédomine. Il est conseillé une alimentation fraîche (fruits, boissons fraîches comme le lait de coco, légumes frais comme le concombre).
Dosha prédominant : Pitta.
Massage  abhyanga conseillé à l'huile de coco.
Soins bien-être conseillés : bains frais parfumés, promenades dans des jardins fleuris.

4ème saison : Varsha saison chaude avec pluie et vent et temps variable, de mi-juillet à mi-septembre. Le feu digestif est faible. Il est conseillé de manger sucré, acide, salé et de consommer des aliments légers et nourrissants.
Purifications conseillées : basti (lavement à l'huile de sésame) pour éliminer l'excès de Vata.

5ème saison : Sharada ou automne,  de mi-septembre à mi-novembre. Le feu digestif augmente. Il est conseillé de manger sucré, piquant, âcre et d'éviter l'excès de nourriture.
Dosha prédominant : vata (mais pitta augmente).
Purifications conseillées :virechan (purge) et snehana (absorption de ghee), monodiètes, jeûnes, cures ayurvédiques.

6ème saison : Hemanta ou hiver, de mi-novembre à mi-janvier. Le feu digestif est puissant. Il est conseillé de manger sucré, acide, salé.
Dosha prédominant : Vata.
Massage abhyanga conseillé à l'huile chaude (sésame, olive ou amande douce) pour éliminer les troubles Vata.

Nota Bene : en dehors du massage ayurvédique conseillé, bien d'autres massages et soins ayurvédiques peuvent vous être recommandés selon le cas et votre constitution.

Christine Blin – Chandrika
Thérapeute Spécialiste de l’Ayurvéda
Ecrivaine - Auteure

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Les 3 purifications matinales par Christine Blin - Chandrika

LES TROIS PURIFICATIONS MATINALES DE L’AYURVEDA
Par Christine Blin - Chandrika

GANDOUCH

Gandouch est une technique d’hygiène buccale très simple qui s’effectue tous les matins avant le petit déjeuner. Gandouch est le bain de bouche à l’huile.

Avant votre petit déjeuner, grattez-vous la langue avec un gratte langue puis mettez une cuillère à soupe d’huile de sésame biologique dans la bouche que vous garderez pendant au moins 15 à 20 minutes tout en vaquant à vos activités ou en vous promenant dans votre jardin. N’avalez surtout pas l’huile qui contient désormais beaucoup de toxines mais recrachez-là dans un mouchoir en papier puis jetez ce mouchoir à la poubelle. Evitez de recracher l’huile dans votre lavabo, ceci conduirait à la longue à le boucher.

Après avoir fait votre bain de bouche, faîtes Vajradhanti : lavez-vous les dents, la langue, les gencives, avec une poudre ayurvédique en appliquant la poudre avec vos doigts comme un massage. L’Ayurvéda recommande les poudres plutôt qu’un dentifrice car elle contient les goûts piquant, amer, salé qui permet d’éliminer les toxines tandis que le sucre les engendre.

Un exemple de poudre ayurvédique : mélangez une demie cuillère à café de poudre de gingembre, une cuillère à café de fenouil en poudre, une demie cuillère à café de clous de girofle en poudre, une pincée de cardamome en poudre et une pincée de poivre en poudre. Pour une bonne haleine, vous pouvez ajouter une goutte d’huile essentielle de menthe des champs.

Puis, rincez-vous la bouche avec de l’eau.

 Gandouch peut se faire plusieurs par jours en cas de petits maux (rhume, mal de gorge, douleurs dentaires…).

Les bienfaits de Gandouch :

  • décolle les toxines accumulées sur la langue et dans la bouche qui sont évacuées en recrachant l’huile,
  • assainit les gencives,
  • fortifie les dents,
  • embellit les lèvres,
  • détend la mâchoire,
  • améliore le sens du goût,
  • augmente la pureté de la parole,
  • rend le visage plus harmonieux.

USHAH PAN

Ushah signifie « aube » et Pan « boire ».

L’Ayurvéda recommande l’eau cuivrée. Les yogis ont l’habitude de transporter l’eau dans des récipients en cuivre.

Ushah Pan consiste à remplir d’eau de source un pot en cuivre le soir et  le laisser reposer la nuit pendant 8 heures.

Une fois vide, le récipient en cuivre sera lavé avec du jus de citron puis rincé à l’eau claire avant de le sécher minutieusement.

Il est évident qu’il faut choisir un récipient en cuivre neuf n’ayant jamais été nettoyé avec des produits chimiques.

Ce récipient sera utilisé uniquement pour Ushah Pan.

.L’eau cuivrée reste à température ambiante, il est inutile de la mettre au réfrigérateur.                   

Il est conseillé de boire ¾ à 1 litre d’eau cuivrée au cours de la journée et au moins un verre au réveil.

Les troubles de vata, pitta et kapha sont diminués grâce à cette eau.

L’eau cuivrée lutte contre l’obésité, la constipation, la fièvre, le vieillissement, les douleurs, les troubles oculaires, les maux de tête.

Le cuivre est réducteur des graisses, il est donc très utile aux personnes de constitution kapha qui ont tendance à l’obésité. Ces personnes peuvent également choisir une casserole en cuivre pour cuisiner.

Le cuivre est un oligo élément indiqué dans les troubles inflammatoires et infectieux. On retrouve ces propriétés dans l’eau cuivrée, sans contre indications car moins dosée.

Le cuivre est un tonique du foie, de la rate, de la lymphe. Il stimule le système immunitaire. Anti-bactérien, il neutralise les bactéries de l’eau. Anti-infectieux, il aide à lutter contre les angines, bronchites, les rhinopharingites. Anti-inflammatoire, il agit en cas de troubles articulaires tels que les rhumatismes inflammatoires. Antioxydant, il lutte contre le vieillissement.

Dans l’alimentation, le cuivre se trouve dans le foie de veau, les fruits de mer (huîtres, homards, moules,  crabe, crevettes, palourdes) les haricots secs, les lentilles, les pois chiches, les amandes, les noix et noisettes, les châtaignes, les algues, l’eau de mer, le chocolat noir…

JALA NETI

Jala neti est une expression sanscrite signifiant « nettoyage du nez par l’eau ». Jala neti est une technique de yoga, recommandé par la médecine ayurvédique,  qui permet de rincer et nettoyer les cavités nasales à l'aide d'un pot nommé Neti Lota remplie d'eau tiède salée. Neti Lota est un petit pot muni d’un bec verseur ; il ressemble à un petit arrosoir. Jala neti est le nettoyage du nez, des cavités nasales et des sinus par l’eau.

Il s’agit de remplir d’eau salée le Neti Lota. Puis, la tête penchée sur la gauche au-dessus d’un lavabo, versez de l’eau salée dans la narine droite pour la faire ressortir par la narine gauche. Faîtes de même de l’autre côté.

La quantité de sel versée dans l’eau est d’environ une cuillère à café.

Faire Jala Neti lutte contre les problèmes oculaires et les rides du visage, soulage les rhumes et sinusites ainsi que les troubles des oreilles.

Christine Blin – Chandrika
Thérapeute spécialiste de l’Ayurvéda 
Ecrivaine et Auteure

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Article écrit pour Ayurvéda Magazine, le 1er journal santé consacré à l'Ayurvéda
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Comment se crée la maladie selon l'Ayurvéda par Christine Blin - Chandrika

 COMMENT SE CREE LA MALADIE SELON L’AYURVEDA

PAR CHRISTINE BLIN – CHANDRIKA »

Pour bien comprendre la maladie, il est fondamental de savoir ce que l’Ayurvéda considère pour être en bonne santé.

Ainsi, selon l’Ayurvéda, être en bonne santé, c’est :

  • les doshas (vata, pitta, kapha), les dhatus ou tissus corporels, Agni ou feu digestif sont équilibrés
  • Les éliminations se font correctement (urines, selles, sueur)
  • Les sens (vue, ouie, odorat, goût, toucher) fonctionnent bien
  • Le mental est calme
  • L’esprit et le corps sont en harmonie
  • L’affectif est joyeux
  • L’âme est en état d’évolution

Si un de ces facteurs est déséquilibré,  c’est le début du processus de la maladie.

Le but de l’Ayurvéda est de préserver la vie, de prévenir la maladie. L’Ayurvéda s’occupe de la personne, non pas de la maladie ; elle s’intéresse aux causes et non pas aux symptômes.

Selon l’Ayurvéda, la santé est ordre, la maladie est désordre. Selon l’Ayurvéda, La maladie est une manifestation du déséquilibre.

La maladie vient du physique mais aussi du spirituel, de l’émotionnel, de l’état psychologique. La maladie se manifeste dans un organe affaibli.

La maladie  peut être classée selon son origine :

-  physique F le corps,

- spirituelle, l’âme

- psychologique, l’esprit

mais aussi  selon les doshas (vata, pitta, kapha) et selon leurs causes des maladies. Elle peut être également classée selon le lieu de sa manifestation bien qu’elle ait pu commencer ailleurs ; ainsi leurs symptômes peuvent se faire à un autre endroit que son origine.

C'est le déséquilibre des doshas qui entraîne des problèmes de santé et la maladie. Ce déséquilibre arrive quand nous mangeons mal, vivons de nature inapproprié, stressons, avons des émotions et pensées négatives pendant longtemps. Si des mauvaises habitudes sont répétées, des maux et maladies arrivent. Ainsi, les doshas augmentent en raison d’une mauvaise hygiène de vie, d’une alimentation non adaptée à votre constitution.

Déterminer votre constitution ayurvédique vous permettra de connaître de quelles maladies possibles vous pourriez souffrir :

Une personne de constitution vata aura tendance à avoir une peau sèche et rugueuse, de  la nervosité, de l’insomnie, du stress,  des gaz intestinaux et ballonnements, de la constipation, des rhumatismes, des douleurs vives... mais aussi de peur, insécurité, anxiété, dépression….

Les maladies de la constitution vata trouvent leur origine dans le gros intestin ; l’excès de Vata s’accumule en premier dans cet endroit.

Une personne de constitution pitta aura tendance aux inflammations, aux sensations de brûlures, aux saignements ou hémorragies, à la sueur excessive, à la diarrhée, aux éruptions cutanées, à l’hyperacidité….mais aussi à l’irritabilité,  la critique exacerbée, la colère, la jalousie, l’orgueil, la haine…. Les maladies de la constitution pitta trouvent leur origine dans l’intestin grêle ; en cas d’excès de pitta, il s’accumule en premier à cet endroit par un excès de bile.

Une personne de constitution kapha aura tendance à la léthargie, aux troubles du système respiratoire (rhume, bronchite, asthme, angine), à l’obésité, à la rétention d’eau, aux nausées et vomissements….mais aussi à la possessivité, l’avidité, l’indifférence, l’absence de compassion, le manque de gentillesse…

Les maladies de la constitution Kapha trouvent leur origine dans la poitrine (les poumons) ; en cas d’excès de Kapha, il s’accumule en premier dans l’estomac produisant du mucus dans l’estomac et les poumons.

Si les doshas sont déséquilibrés,Agni ou le feu digestif diminue, la maladie s’installe peu à peu, créant des toxines (Ama*) dans les endroits affaiblis du corps.

En résumé, les toxines ou Ama avec le dosha en excès obstruent les canaux et se dirigent dans un endroit affaibli du corps où la maladie peut se développer.

.Or, selon l’Ayurvéda, avoir un bon Agni ou le feu digestif signifie avoir une longue vie. Grâce à Agni, le corps résiste à la maladie. Aussi, Agni est essentiel à la santé. Si Agni est fort, il n’ya pas de maladie.

Si Agni est fort, le système immunitaire aussi, il n’y a pas de maladie.

Mais si Agni est faible, la digestion est lente, la circulation est mauvaise, le teint est terne, la personne a mauvaise haleine ; le système immunitaire est perturbé, le métabolisme est affecté.

Les composants des aliments ne seront pas digérés ni assimilés. Ils s’accumuleront dans le gros intestin et formeront « Ama* », toxine particulière indiquant une mauvaise digestion, un mauvais fonctionnement des tissus, une perturbation du mental, une émotion mal digérée, une mauvaise pensée…

 La maladie peut alors se déclencher. En effet, « ama » va se diriger dans le sang, le système circulatoire puis s’accumuler là où le corps a ses faiblesses et, ensuite se manifester dans des organes créant ainsi des maladies comme l’arthrite, le diabète, l’hypertension…

*Ama est une accumulation de toxines, d’aliments non digérés, de déchets, qui entraîne la maladie, affaiblit le système immunitaire, déséquilibre le métabolisme et entraîne une dégénérescence du corps.

« Ama » obstrue les intestins et les canaux. Elle pénètre dans le sang et le système circulatoire et s’accumule dans les endroits les plus faibles du corps provoquant contractions, encrassements, stagnations, affaiblissements des organes.

Apparaissent alors des maladies telles que les allergies, l’arthrite, le cancer, les problèmes cardiaques, le diabète….

La racine de toute maladie est « Ama ». Ama peut se déclarer lors d’absorption d’aliments incompatibles ou de substances étrangères mais aussi par des facteurs émotionnels réprimés et par des besoins naturels du corps réprimés.

L’origine de la maladie peut trouver sa source dans le corps mais aussi dans l’esprit ; ainsi, une émotion réprimée peut déclencher la maladie.

Il est alors nécessaire de détruire Ama par l’emploi d’épices, le jeûne et la détoxication ayurvédique du corps (panchakarma). Détruire Ama signifie stimuler Agni.

Comment reconnaître la présence d’ama :

-  votre langue est chargée,
-  vous avez mauvaise haleine,
-  votre odeur corporelle est forte,
-  votre appétit est anormal,
-  vos fèces sont mal formées,
- vous êtes tout le temps fatigué,
- vous êtes constipé.

Eviter de créer Ama est évidemment le meilleur moyen d’éloigner la maladie.

Quelques conseils simples pour ne pas créer d’Ama :

Suivez une alimentation en accord avec votre constitution.

Buvez de l’eau de source chaude au réveil et tout au long de la journée.

Faîtes quelques exercices de yoga.

Méditez.

Pratiquez le pranayama (techniques de respirations).

Ayez des horaires réguliers (repas, sommeil).

Evitez les mauvaises associations alimentaires :

  • fruits avec tout ; 
  • lait + café, yaourts, œufs, fruits, viande, poisson, pain ;
  • miel + liquide chaud ;
  • miel + ghee en quantité égale ;
  •  yaourts + fruits, fromages, œufs, viande, poisson, pommes de terre ;
  •  œufs + yaourts, fromages, fruits, viande, poisson, haricots secs ;
  • haricots secs + fruits, fromages, yaourts, viande, poisson ;
  • fromages + fruits, yaourts, œufs,  boissons chaudes ;
  • les restes d’un repas mélangés à de la nourriture fraîche…

Consommez du ghee et des épices selon votre constitution.

Faîtes des repas légers et chauds.

Ne grignotez pas entre les repas et respectez un intervalle minimum de 3 heures entre deux repas.

Concentrez-vous sur ce que vous mangez. Pendant le repas, ne lisez pas, n’écoutez pas la radio, ne regardez pas la télévision, ne bavardez pas.

Eliminez de votre nourriture les conserves, les produits industriels, les surgelés, les aliments raffinés.

Ne consommez pas de sucreries en fin de repas.

Mangez les fruits entre les repas.

Ne faîtes pas de sieste après un repas mais plutôt une promenade dans la nature.

La durée de votre repas ne doit pas excéder 20 à 30 minutes sinon des jus nocifs pour l’organisme se créent.

Ama est la racine de toute maladie. « Ama » est opposé à Agni. Donc, si Agni est fort, il n’y a pas d’Ama, d’où la puissance d’un bon feu digestif (ou Agni).

Mais, comment la maladie se développe t-elle ?

L’Ayurvéda décrit le processus de la maladie selon six étapes :

1. L’accumulation (sancaya).

Les doshas augmentent dans leur siège ou site respectif (gros intestin pour vata, intestin grêle pour pitta, poitrine pour kapha).

Les causes sont une hygiène de vie et une alimentation non adaptés à votre constitution, des émotions réprimées, des troubles psychologique, tous les signes d’exès des doshas. Elles amènent peu à peu à l’accumulation :

  • - Vata s’accumulera dans le colon en se manifestant en premier par un ventre ballonné, des gaz intestinaux, de la constipation, des insomnies, de la sécheresse, de la fatigue, des douleurs dans le bas du dos, l’envie de chaleur, de la peur, de l’anxiété.
  • - Pitta s’accumulera dans l’intestin grêle en produisant de la fièvre, des sensations de brûlures, des bouffées de chaleur, de l’hyperacidité, l’envie de choses froides, de la colère, un esprit critique et ergoteur.
  • - Kapha s’accumulera dans la poitrine et l’estomac provoquant de la lourdeur, de la pâleur,  des ballonnements, des indigestions, de la rétention d’eau, un appétit faible, l’envie d’aliments légers,  de la léthargie, de la possessivité.

2. L’aggravation (prakopa).

Les doshas continuent d’augmenter dans leurs sites respectifs avec des symptômes intensifiés mais aussi apparition de symptômes dans d’autres endroits.

  • - Pour Vata cela entraînera plus de constipation, des gaz intestinaux importants, de la  froideur aux mains et aux pieds, plus de sécheresse du corps, des spasmes abdominaux, un abdomen très gonflé, des vertiges.
  • - Pour Pitta  cela entraînera une grande soif, de l’hyperacidité, des brûlures d’estomac, un sommeil difficile, un caractère très critique.
  • - Pour Kapha cela entraînera des nausées, des indigestions, des vomissements, un sommeil très lourd et excessif, une salivation excessive, du mucus, de la lourdeur dans la tête, des oedèmes, une perte d’appétit.

3. Le débordement (prasara).

Les doshas quittent leurs sites respectifs et, se dispersent à d’autres endroits du corps, hors de l’appareil digestif. Ils pénètrent dans le plasma et le sang, se répandent hors de l’appareil digestif, dans les organes et tissus. Les symptômes de la maladie sont aggravés.

  • - Pour Vata, cela entraînera  des maux de tête, des articulations douloureuses, de la sécheresse cutanée, des douleurs lombaires et abdominales, de la constipation aggravée, de la fatigue générale, des convulsions, un esprit agité.
  • - Pour Pitta, cela entraînera de la fièvre élevée, des vomissements de bile, des inflammations, de la diarrhée, de la conjonctivite, des maux de tête, des sensations de brûlure en urinant ou en allant  à la selle, des troubles sanguins.
  • - Pour Kapha, cela entraînera de l’asthme, de la toux, une inflammation des ganglions, des articulations enflées, des oedèmes, beaucoup de mucosités, des vomissements.

4. La réimplantation (shtana, samsraya).

Le dosha aggravé fusionne avec un tissu faible du corps et produisent ensemble des toxines. Il se reloge dans d’autres sites dans lesquels il crée des maladies. Il est encore possible de traiter facilement la maladie à ce stade.

  • - Vata fusionne avec les os.
  • - Pitta fusionne avec le sang
  • - Kapha fusionne avec le système lymphatique.

Cependant les doshas peuvent se déplacer dans d’autres sites faibles. Par exemple, en cas d’arthrite, les doshas se sont déplacés dans les articulations.

Le traitement de la maladie doit se faire durant ces 4 premières étapes. Au stade 4, il est nécessaire de détoxifier le corps grâce au panchakarma où 5 actions sont faites :

  • Vaman ou vomissement : c’est le nettoyage de Kapha qui correspond à l’élimination du mucus, de la congestion, c'est le nettoyage des poumons et de  l'estomac. Permet d’éliminer kapha en excès.
  • Virechan ou purge : c’est le nettoyage de Pitta qui correspond au nettoyage de l’intestin grêle. Permet d’éliminer pitta en excès.
  • Basti (lavement à l’huile) ou clystère : c’est le nettoyage de Vata qui correspond au nettoyage du colon. Permet d’éliminer vata en excès.
  • Nasya (traitement par le nez) : c’est le nettoyage du souffle, du prana.
  • Rakta moksha (saignée ou nettoyage du sang par les plantes : la saignée consiste à évacuer les toxines du système circulatoire afin de purifier le sang. Cette pratique ne se fait que par un vaidya (médecin ayurvédique). Mais, il est possible de le purifier à long terme en consommant des plantes purifiant le sang telle que le curcuma ou le safran. C’est le nettoyage du sang. Permet de traiter un excès de pitta et de purifier le sang.

Le but du panchakarma est de nettoyer le corps et l’esprit. C’est un nettoyage profond pour éliminer les doshas en excès dans le corps

5. La manifestation (vyakti).

La maladie s’accroît. Il est possible d’identifier les symptômes spécifiques. La maladie peut être définie (diabète, arthrite, ou autre). La maladie est avancée et le traitement devient difficile.

6. La différenciation (bheda).

La maladie se répand avec possibilité d’apparition d’une nouvelle maladie. Les maladies peuvent être identifiées avec les adjectifs (ou gunas) des doshas. 

Prenons comme exemple l’arthrite :

  • - L’arthrite de type vata donnera des douleurs intenses, du froid, de la raideur, de la sécheresse, de la constipation.
  • - L’arthrite de type pitta donnera de la fièvre, de la diarrhée, des sensations de brûlure, des articulations rouges et enflées.
  • - L’arthrite de type kapha donnera des oedèmes, de la congestion, du mucus.

En conclusion, nous pouvons dire que les maladies découlent de causes physiques, spirituelles ou psychologiques donc de la relation entre le corps, l’âme et l’esprit. Les causes psychologiques peuvent résultes d’actes inappropriés, de problèmes relationnels, de grandes émotions, d’un travail inadéquat…

Pour guérir, il faudra vous soigner et envisager des changements dans votre vie.

Nous avons vu le développement de la maladie mais il faut aussi savoir que les maladies empruntent trois chemins :

  • Le premier chemin trouve son origine dans l’appareil digestif (gros intestin, intestin grêle, estomac). Ce sont des maladies de l’appareil digestif. Ces maladies sont faciles à traiter car il suffit de les expulser de l’appareil digestif
  • Le deuxième chemin se compose de 2 tissus : le plasma (rasa) et sang (rakta). Les maladies sont difficiles à traiter : maladies du sang et de la peau.
  • Le troisième chemin se compose des 5 autres tissus : muscles (mamsa), graisse (meda), os (ashti), nerfs (maya), tissus reproducteurs (Shukra ou Artava, tissus masculin et féminin). Les maladies sont encore plus difficiles à traiter. Ce sont des maladies graves comme le cancer ou la sclérose en plaques.

Christine Blin – Chandrika
Thérapeute spécialiste de l’Ayurvéda
Ecrivaine – Auteure de « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident – Mieux-être et mieux-vivre aux éditions Ecce ».
Site : http://ayurvedachandrika.e-monsite.com
06 22 45 39 58

Article écrit par Christine Blin - Chandrika pour "Yoga & Vedas, Magazine multimédia sur la philosophie du yoga et la culture védique." :
https://yoga-et-vedas.com/maladie-ayurveda-toxines/




 

 

Les étapes de la vie selon l'Ayurvéda par Christine Blin - Chandrika

Selon l’Ayurvéda, la vie est divisée en étapes nommées Ashrams.

1ère étape : Brachmacharya 

C’est la 1ère étape de la vie, celle où l’on apprend. Elle va durer jusqu’à environ 25 ans.
Pendant cette période, l’enfant puis l’adolescent va acquérir des connaissances en disciplines diverses, elle est consacrée aux études (intellectuelle, scientifique, littéraire, artistique, etc).
En Inde, on apprend aussi la spiritualité par l’apprentissage des textes sacrés, les légendes, le yoga, la méditation, le pranayama (techniques de respiration).
C’est également la période du plaisir et du désir ; période Kama.
Cette période correspond au dosha Kapha.

2ème étape : Grahastha ashram.

C’est la 2ème étape de la vie, elle va environ de 25 à 50 ans.
Pendant cette période, la personne a un métier, gagne sa vie, se marie ou vit en couple si elle le désire, subvient à ses besoins et celles de sa famille, essaie de réaliser ses rêves.
C’est la période des finances (on travaille), de la construction matérielle (avoir des biens) pour nourrir ses enfants, subvenir aux besoins de sa famille ; période Artha.
Elle correspond au dosha Pitta.

3ème étape : Vana prastha ashram.

La personne se retire peu à peu de la vie active. Elle a moins besoin de subvenir aux besoins familiaux.
Il lui est conseillé de se concentrer sur la spiritualité, de conseiller les autres, de partager ses connaissances, d’aider les autres.
C’est la période où l’on recherche la vérité, le besoin de vivre selon la loi éternelle ; période Dharma.
Elle correspond à Vata.

4ème étape : Sanyastha ashram

C’est la recherche spirituelle, la recherche intérieure.
C’est la période où l’on est détaché des affaires, des attaches.
C’est la recherche de la liberté, de Moksha.
Elle correspond à vata.

L’objectif final est « Moksha », c’est la libération, la recherche spirituelle, le détachement ; c’est le but ultime de la vie.

Moksha est atteint quand tous les objectifs ont été atteints soient « artha », « kama » et « dharma ».

Artha, ce sont les finances, la prospérité, les biens, les emplois, les affaires.

Kama, c’est le désir, la sexualité, la vie de famille.

Dharma, c’est vivre selon la loi pour des objectifs très nobles, pour s’élever et pour l’élévation de la société, selon des devoirs et obligations.

Selon l’ayurvéda, il est essentiel de ne pas être uniquement dans le matérialisme (plaisir, richesse, biens…) mais de s’élever progressivement vers de nobles objectifs spirituels.

Christine Blin - Chandrika
Thérapeute spécialiste de l'Ayurvéda
Ecrivaine - Auteure
http://ayurvedachandrika.e-monsite.com/
06 22 45 39 58

http://ayurveda-magazine.com/2017/02/08/les-etapes-de-la-vie-selon-layurveda-par-christine-blin-chandrika/

https://mleguyaderawb.wordpress.com/2017/02/09/les-etapes-de-la-vie-selon-layurveda-par-christine-blin-chandrika-ayurveda-magazine/

 

Conférence à Brunoy en Essonne 20 Janvier 2018

Conférence sur l'Ayurvéda par Christine Blin - Chandrika
à Brunoy en essonne le samedi 20 janvier 2018 à 15 h

 

Lieu :

Salle Leclerc
116 avenue du Général-Leclerc
91800 Brunoy

 

 

 

Conférence " Etre en bonne santé selon l''Ayurvéda " au Yoga Festival de Paris, 23 octobre 2017

Conférence "Etre en bonne santé selon l'Ayurvéda" par Christine Blin - Chandrika
au Yoga Festival de Paris à la Villette le lundi 23 octobre 2017 à 14 h 
suivie de dédicaces de mon livre : « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident – Mieux-être et mieux-vivre » 
sur place sur le stand de la librairie Almora.

http://www.yogafestival.fr/view/content/auditorium/1592-la-bonne-sante-selon-layurveda

Lieu :

Paris Event Center
Espace Conférence
20 Avenue de la Porte de la Villette 75019 Paris

Accès :

Métro : ligne 7, sortie Porte de la Villette
Bus : 139 -150 -152 
Tram : ligne T3b, sortie Porte de la Villette
RER E

 

Conférence au Salon bien-être Médecine Douce de Christine Blin - Chandrika

Conférence SALON BIEN-ETRE MEDECINE DOUCE

J'ai le plaisir de vous annoncer ma conférence sur l'Ayurvéda le jeudi 1er février 2018 à 16 h atelier 3 au :

Salon BIEN-ETRE MEDECINE DOUCE & THALASSO

Paris Porte de Versailles - Hall 4 - Paris 15ème

Transports :

Métro :
Ligne 12, station Porte de Versailles
Ligne 8, station Balard
RER C
station boulevard Victor Hugo
Bus :
39 – 80
Tram :
Ligne T2 et Ligne T3, station porte de Versailles

https://www.salon-medecinedouce.com/programme-des-conferences/ateliers-conferences/

 

Christine Blin - Chandrika
Thérapeute Spécialiste de l'Ayurvéda
Ecrivaine - Auteure
06 22 45 39 58

 


 

 

Le printemps par Christine Blin - Chandrika

Le printemps selon l’Ayurvéda par Christine Blin - Chandrika

Le printemps (vasanta en sanscrit) est là. Après les grisailles, le froid et le cocooning de l’hiver, la vie s’éveille. Le soleil pointe le bout de son nez, les oiseaux pépient et chantonnent dès l’aube, les premières fleurs font leur apparition (crocus, jonquilles) et indiquent le soleil par leur belle couleur jaune dorée, les plantes et les arbres bourgeonnent, la sève s’écoule. Le soleil fait de plus en plus son apparition, il fait plus chaud, l’énergie se réveille. C’est la période du renouveau.

En ce début de printemps, kapha (terre + eau) prédomine, il est lourd, froid, humide, doux, lent, mou, collant, statique.  Par l'augmentation de la température, Kapha se liquéfie dans le corps représentant ainsi à l’intérieur de notre corps les phénomènes externes de la nature (comme la glace qui fond au printemps) ; cependant, ce kapha liquéfié va dans l'organisme et peut amoindrir Agni (feu digestif) amenant des troubles digestifs ou respiratoires. Il est donc important de diminuer kapha dès la fin de l'hiver.

.Nous constatons ainsi certains dégâts des agapes de l’hiver (chocolats, marrons, galettes etc),, nous avons peut-être pris des kilos. Nous sortons de l’hiver avec une certaine lourdeur. Nous souffrons peut être de rhumes, de sinusites, de toux, de rétention d’eau, ceci est dû à l’excès de kapha.

Difficultés à se lever, teint brouillé, fatigue, lourdeur, digestion difficile, langue chargée, mauvaise haleine, tout ceci est signe de présence de toxines (ama). Que faire ? Il va falloir stimuler le feu digestif (Agni) pour brûler ces toxines. Comment s’y prendre ? En pratiquant un jeûne, une cure, en suivant quelques conseils de vie.

Pour stimuler agni, brûler les toxines :

- Consommez des épices telles que le gingembre sec, la cannelle, le poivre, le piment, les graines de moutarde, la cardamome, le cumin, le coriandre....
- Détox : buvez des tisanes épicées de gingembre, cannelle, cardamome, fenouil, des jus de légumes (artichaut, céleri branche, céleri rave, persil, radis noir.....), du jus de citron et jus gingembre
- Eliminez les sucreries de votre alimentation.
- Consommez du ghee (beurre clarifié).
- Buvez du lassi épicé (mélangez une part de yaourt avec 3 parts d’eau et ajoutez des épices de cumin et gingembre) au cours du repas afin de faciliter la digestion.
- Ne grignotez pas entre les repas.
- Mangez à heures régulières.
- Consommez des aliments suivant la saison.
- Eliminez les produits industriels, les conserves, l'alcool, le café, le chocolat, le tabac et réduisez la viande.
- Attendez un minimum de 3 heures entre 2 repas+
- Prenez une tisane chaude digestive après les repas : coriandre, cumin, anis vert, fenouil....
- Mangez les fruits en dehors des repas

Suivez une alimentation qui consistera à éliminer les aliments lourds et gras.

Kapha est lourd, humide, froid, statique. Suivant les principes de l’Ayurveda, le semblable augmente le semblable, l'inverse le diminue. Pour éliminer l’excès d’eau, il va falloir assécher.

Que consommer ?

- Des légumes frais tels que les artichauts,  les asperges , les blettes, les brocolis, les carottes, le céleri rave, les épinards, les haricots verts, les navets, les oignons, les pissenlits, les poireaux..

- Des céréales asséchantes telles que le maïs, le millet, le quinoa, l’orge, le sarrasin…

- Du lassi épicé (mélangez un yaourt avec 3 parts d’eau et ajoutez des épices de cumin et gingembre)

- Des légumineuses asséchantes comme le soja vert et les lentilles corail ou pour ceux qui mangent de la viande, du blanc de poulet ou du poisson  de rivière…

- Des huiles légères (carthame, colza, tournesol, lin)

- Des fruits asséchants comme les pommes, les grenades

- Des infusions épicées (cannelle, gingembre, cardamome, clous de girofle, curcuma, poivre)

- Pas d’aliments lourds, gras, sucrés, huileux

- Evitez les produits laitiers.

- Supprimez les goûters et collations. Attendez que le précédent repas soit digéré avant d’en prendre un autre (intervalle de 3h à 5h)

- Dînez tôt et léger. Le fait de manger tôt le soir va améliorer la qualité de votre sommeil et le matin, vous vous réveillerez de bonne humeur.

- Il est conseillé de se lever tôt, en effet Kapha est lourd comme au réveil, or, la période kapha du matin se situe entre 6h et 10h, prendre le petit déjeuner pendant cette intervalle est déconseillée sous risque d’aggraver kapha, attendez donc 10 h pour un petit déjeuner léger tel qu'un tchaï avec des haricots soja mungo (exit les tartines beurre + confiture ).

 Hygiène de vie

- Au réveil, buvez un verre d’eau de source bouillie avec un filet de jus de citron.

- Faîtes Gandouch pour éliminer  les toxines de la bouche. Cela consiste à se gratter la langue avec un gratte langue puis mettre une cuillère cela à soupe d’huile de sésame biologique dans la bouche que vous garderez pendant au moins 15 à 20 minutes ; puis, vous recracherez l’huile dans un papier type sopalin que vous jetterez à la poubelle. Enfin vous vous laverez les dents, la langue et les gencives avec une poudre ayurvédique.

- Faîtes-vous un auto massage avec peu d'huile légère  (abricot, moutarde  lin, colza ou carthame).

- Promenez-vous dans la nature pour profiter de son éveil, en admirer la beauté, vous réchauffer sous les rayons du soleil. C'est également une excellente activité sportive.

- Prenez des bains chauds (attention pas en cas de problèmes cardiaques), transpirez sous des couvertures en buvant une tisane épicée.

- Portez des vêtements de couleurs vives et chaudes : orange, safran, jaune, or, rouge,

 - Activités : marche rapide, natation en privilégiant le crawl, jardinage, yoga, méditation, aller au sauna ou transpirer dans un caisson ayurvédique de sudation ….

Choisissez des massages ayurvédiques chauds, vigoureux et secs, aux huiles légères et chaudes, par pressions fermes et appuyées tels que :

- Udvartana, massage corps à la farine de pois chiche et épices chaudes (cannelle, gingembre, etc,…) qui stimule le métabolisme, la circulation sanguine, brûle les graisses, la farine de pois chiche ayant la particularité d’absorber les graisses, idéal pour éliminer la cellulite et le surpoids accumulés tout au long de l'hiver.  
La farine de pois chiche avec les manœuvres du massage (malaxage, pétrissage, palper rouler, etc) va pénétrer profondément et détruire les graisse qui vont s’évacuer via le système lymphatique.
Ce massage se pratique donc à sec ; cependant, une légère application d’huile sur le corps peut avoir lieu si vous êtes de constitution d’origine  vata ou pitta.

Idéal aussi pour les personnes sportives, pour celles qui reviennent du ski, pour les muscles endoloris.

C’est aussi un excellent gommage de la peau qui vous donnera une incroyable peau douce. En Inde, les futurs époux reçoivent ce mariage la veille de leur mariage pour donner douceur à leurs peaux.

- Abhyanga, massage ayurvédique du corps à l'huile chaude et légère : abricot, moutarde, lin.

- Nasya pour améliorer votre prana (souffle vital), décongestionner les sinus, ôter la sécheresse du nez, réduire les excès d’humeurs dans la gorge, les sinus, le nez et la tête

Toutes ces mesures servent à diminuer le kapha accumulé pendant l’hiver. Si vous les suivez, vous vous sentirez bien et serez en forme, évitant ainsi les rhumes -le surpoids - le moral en baisse – la fatigue continue.

Christine Blin - Chandrika
Thérapeute Spécialiste de l'Ayurvéda - Ecrivaine - Auteure
06 22 45 39 58
http://ayurvedachandrika.e-monsite.com

Article écrit par Christine Blin - Chandrika pour Ayurvéda Magazine, 1er magazine santé consacré à l'Ayurvéda
https://ayurveda-magazine.com/2017/02/23/le-printemps-selon-layurveda-par-christine-blin-chandrika/


 

                                            

La phytothérapie ayurvédique par Christine Blin - Chandrika

La phytothérapie ayurvédique est fondamentalement différente de la phytothérapie Occidentale. En effet, la phytothérapie ayurvédique est très intéressante du fait qu’elle s’adresse vraiment à la personne unique que vous êtes. Comme vous le savez, l’Ayurvéda s’occupe de la personne et non pas de la maladie. Ainsi, le choix des plantes sera fait en fonction de la constitution de la personne. Il n’est pas donné une même plante pour tout le monde. En conséquence, pour bien comprendre la phytothérapie ayurvédique, il faut bien comprendre les fondements de l’Ayurvéda. Car, l’Ayurvéda utilise les 3 doshas pour comprendre la constitution de naissance (Prakriti) de la personne et adapter le traitement selon votre constitution.

La phytothérapie ayurvédique choisit également les plantes en fonction de l’ énergie (vyria) qui peut être chaude ou rafraîchissante ; les plantes fraîches conviendront aux constitutions pitta mais pas aux constitutions vata et kapha, bien que pour les constitutions kapha, les plantes à énergie fraîche puissent être employées à condition d’ajouter des plantes à énergie chaude afin de ne pas augmenter la fraîcheur de kapha. Les plantes chaudes conviendront aux constitutions vata et kapha. En conséquence, il  ne sera pas donné indifféremment une même plante pour tout le monde mais elle sera choisie en fonction de la personne.

Prenons quelques exemples :

  • - La menthe verte qui est d’énergie fraîche conviendra à pitta et kapha. Mais kapha  devra y ajouter une plante chaude et piquante afin de ne pas augmenter sa fraîcheur ; en effet les plantes conseillées pour la constitution kapha sont des plantes chaudes et piquantes avec des plantes fraîches, amères, astringentes. La menthe verte ne convient  mais pas du tout à vata qui a besoin de plantes douces et chaudes. A l’inverse, la menthe pouliot qui est d’énergie chaude, conviendra à vata et kapha mais pas à pitta qui a besoin de plantes fraîches, douces, amères, astringentes.
  • - Le thym ou le romarin sont des plantes chaudes et piquantes et conviendront à vata et kapha. En effet, le piquant augmente vata uniquement s’il est pris en excès car il amplifierait la sécheresse de vata. Mais, ces plantes sont déconseillées à pitta qui a besoin de frais.

Il est donc primordial de déterminer votre  constitution ayurvédique afin de choisir les plantes qui vous conviennent et de suivre une alimentation ainsi qu’une hygiène de vie adaptée à la personne.

La phytothérapie ayurvédique utilise les plantes adaptées à votre constitution et emploie des moyens d’absorption ou anupanas afin d’augmenter ou diminuer l’effet des plantes, d’aromatiser les plantes, de  cibler l’action des plantes dans les « tissus ou dhatus ».

Les « anupanas » sont également choisis selon votre constitution ayurvédique et ne seront donc pas les mêmes pour tous. C’est ainsi que l’eau chaude et l’huile de sésame conviendront à vata tandis que l’eau chaude et le miel conviendront à kapha. Les anupanas pour pitta seront l’eau fraîche, le ghee et le lait.

D’autres « anupanas »  peuvent être employés tels que le sucre de canne complet, les jus de fruits, l’alcool, le bouillon de viande.

De plus, la phytothérapie ayurvédique utilise des récipients adaptés à la constitution de la personne pour préparer les plantes. Pour apaiser vata, on choisira des récipients en fer car il est lourd et stabilisant (contrairement à vata qui est léger. Pour la constitution pitta, des récipients en argent sont recommandés car l’argent rafraîchit contrairement à pitta qui est chaud. Pour la constitution kapha, des récipients en cuivre sont conseillés car il est réducteur des graisses (en effet kapha est froid, lourd, humide, huileux, a tendance à prendre facilement du poids et avoir de la graisse). Cependant, l’Ayurvéda considère que le meilleur récipient est un pot en terre.

De plus, l’Ayurvéda recommande la cuisson au feu de bois ou sur une cuisinière à gaz tandis qu’elle déconseille totalement l’électricité (plaques électriques) et le micro ondes. Une balance précise viendra compléter la panoplie de votre matériel.

La phytothérapie ayurvédique emploie par voie interne plusieurs méthodes de préparation des plantes :

  • Le jus frais obtenu en broyant une plante fraîchement cueillie puis filtrée. C’est la préparation la plus puissante.
  • Les infusions chaudes pour vata et kapha et les infusions froides pour pitta. Pour faire une infusion chaude, il faut faire bouillir de l’eau puis ajouter les plantes ; ensuite elles seront infusées et filtrées. Le temps d’infusion est beaucoup plus long que celui employé en phytothérapie occidentale, environ 30 minutes. ¨Pour faire une infusion froide, les plantes seront infusées dans de l’eau froide pendant une heure minimum puis elles seront filtrées ; les infusions froides sont les méthodes de préparation les moins puissantes. Les infusions conviennent pour les fleurs et les feuilles.
  • Les décoctions dans de l’eau : les plantes sont mises dans de l’eau froide puis bouillies et filtrées. Les décoctions conviennent pour les racines, les écorces, les tiges et les fruits.
  • Les décoctions dans du lait : le lait est choisi pour son effet nutritif ou pour adoucir l’effet piquant de plantes ou pour rafraîchir ou encore pour induire le sommeil, arrêter les saignements, diminuer les inflammations. Enfin, le lait peut être considéré comme un sédatif et associé avec de la noix de muscade pour favoriser le sommeil.
  • Les poudres ou churnas. Elles peuvent être moulues ou pilonnées avec un mortier. Elles sont consommées avec de l’huile végétale, du miel, du sucre ou du ghee (beurre clarifié). Elles agissent sur l’appareil gastro intestinal et sur  le plasma (rasa).
  • Les vins médicinaux qui contiennent des plantes et des épices. Ils augmentent le feu digestif et, comme le ghee, plus ils vieillissent, plus ils  ont de propriétés médicinales.
  • Les pilules, les comprimés
  • Les confitures médicinales comme le Chyawanprash qui contient pas moins de 43 ingrédients (fruits et herbes ayurvédiques) !
  • Les Guggulus confectionnés à partir du Guggulu (résine d’un arbre). Elles sont utilisées pour traiter l’arthrite et les troubles nerveux mais aussi pour perdre du poids.

Quant à l’utilisation des plantes par voie externe, la phytothérapie ayurvédique emploie des préparations plus complètes et efficaces qu’en phytothérapie occidentale :

  • Les pâtes de plantes (ou lepas) obtenues en écrasant les plantes fraîches ou sèches additionnées d’eau. Elles seront employées avec des anupanas tels que le miel, le ghee ou l’huile. Ainsi, les informations des plantes seront mieux véhiculées et agiront en profondeur. Ces lepas servent à apaiser le stress, les inflammations, les douleurs, les blessures, les oedèmes, les saignements, les brûlures, etc. Elles sont appliquées sur la peau et peuvent également être prises par voie orale.
  •  
  • Les huiles médicinales (ou tailas) confectionnées en mélangeant eau, huile, plantes et en les faisant cuire pendant longtemps. Ces huiles médicinales sont utilisées pour les massages ayurvédiques, les soins de beauté, les bastis ou lavements, pour des bains locaux, le traitement des oreilles et des yeux, le traitement nasal, les pansements des blessures et aussi, par voie orale.. Ces huiles agissent sur la peau, le sang, les poumons, le colon, les tissus nerveux.
  •  
  • Le ghee médicinal préparé avec des plantes, de l’eau et du ghee. Il est utilisé pour le traitement nasal (nasya), pour la peau et pour les traitements par voie interne.
  •  
  • En conclusion, les plantes sont utilisée par voie externe pour : des lavements, des pâtes de plantes, des huiles médicinales, des ghee médicinaux, des administrations nasales, des préparations pour la peau.

Selon l’Ayurvéda, les plantes seront administrées selon le moment de la journée et en fonction des parties du corps :

Au réveil seront données les plantes qui diminuent la constitution kapha et les régénérants.

Une ½ heure à 1 heure avant les repas seront données les plantes agissant sur la partie inférieure du corps, sur l’élimination ou apana vayu et les plantes agissant sur le colon, les reins, les organes reproducteurs. Les plantes prises avant les repas seront les laxatifs et purgatifs, les diurétiques, les emménagogues, les aphrodisiaques.

Pendant le repas seront données les plantes agissant sur la digestion ou samana vayu soient les digestifs, les carminatifs, les stomachiques, les toniques amers.

Après le repas seront données les plantes agissant sur la partie supérieure du corps soient les expectorants, les sudorifiques,  les nervins, les plantes agissant sur les poumons, le cœur, le cerveau.

En dehors des repas seront données les plantes agissant sur l’asthme, les vomissements, les hoquets.

Une heure avant le coucher seront données les plantes contre l’insomnie.

L’Ayurvéda explique comment les plantes agissent sur le corps humain :

Vous savez que l’’Ayurvéda est basé sur la théorie des 5 éléments (air, éther, eau, feu, terre). Ces 5  éléments sont présents dans l’univers mais aussi dans votre corps ; ils se combinent pour former les 3 principes fondamentaux : l’air, le feu et l’eau, créant ainsi les 3 doshas Vata, Pitta et Kapha qui constituent la nature de tout organisme vivant. Chaque dosha est composé de 2 éléments soit vata (air + éther), pitta (feu + eau), kapha (terre + eau).

De même, les plantes sont constituées des 5 éléments :

  • l’éther se trouve dans le fruit
  • l’air est représenté par les feuilles
  • l’eau est dans les branches et les tiges
  • la terre est dans la racine
  • le feu est dans les fleurs

On retrouve les 3 principes fondamentaux (air, feu, eau) dans les plantes :

Les racines sont faites de terre et d’eau comme kapha

Les fleurs sont faites de feu comme pitta

Les feuilles et les fruits sont faits d’air  et  d’éther comme vata.

Il en est de même pour les dhatus. Les 7 dhatus de la plante agissent sur les 7 dhatus du corps humain :.

Rappelons que les dhatus (ou tissus) sont responsables de toute la structure du corps et qu’ils sont au nombre de 7 : rasa le plasma, rakta le sang, mamsa les muscles, meda la graisse, ashti les os, majja les nerfs, Shukra ou Artava (les systèmes reproducteurs masculin et féminin).

Ainsi :

- le jus de la feuille agit sur le plasma (rasa),

- la sève, la résine agit sur le sang (rakta)

- le bois tendre agit sur les muscles (mamsa)

- la gomme ou sève durcie agit sur la graisse (meda)

- l’écorce agit sur les os (ashti)

- les feuilles agissent sur les nerfs (maya)

- les fleurs et les fruits agissent sur les organes reproducteurs (shukra).

Et de même, on retrouve les 6 goûts ou rasas dans les plantes :

Le sucré ou doux est rare dans les plantes mais on le trouve néanmoins dans quelques plantes comme la réglisse, la guimauve, le fenouil….Toutefois il est possible d’accroître le goût sucré dans les plantes en les préparant avec du miel, du sucre ou du lait.

Le salé est rare dans les plantes mais on le trouve dans le sel et les algues. Il est possible d’accroître le goût salé en ajoutant du sel aux préparations de plantes.

L’acide est assez présent dans les plantes. On le trouve par exemple dans les baies d’aubépine, les framboises. De même, on peut accroître le goût acide en faisant fermenter les plantes (teintures,  vins médicinaux…).

L’amer est très courant dans les plantes (aloès, pissenlit, gentiane….).

L’astringent est aussi très courant dans les plantes (bouillon blanc, plantain…..

Le piquant se trouve un peu plus que le sucré dans les plantes mais pas en abondance. On le trouve dans des plantes telles que le poivre, l’ail, l’oignon, le laurier, le piment…..

En conclusion, l’énergétique des plantes est défini par :

  •  - le goût (rasa),
  • - l’énergie (vyria) chauffante ou rafraîchissante,
  • -l’effet post digestif (vipaka) qui comporte 3 goûts ou rasas :
    • le sucré (l’effet post digestif du sucré et du salé étant le sucré),
    • l’acide (l’effet post digestif de l’acide étant l’acide),
    • le piquant (l’effet post digestif de l’amer, de l’astringent et du piquant étant le piquant).

Comme nous l’avons vu, la phytothérapie ayurvédique conseille des plantes adaptées à votre dosha prédominant :

Vata est constitué d’air et d’éther. Il est froid, léger, sec, mobile, subtil, clair, dispersé, irrégulier, dur. Sachant que le semblable augmente le semblable tandis que l’opposé le diminue, vata sera traité par le chaud, le lourd et l’humide. Afin de maintenir vata bien équilibré, il lui faut une thérapie chaude, douce, humide, apaisante, nourrissante, fortifiante. Les plantes à utiliser pour vata seront chaudes et douces, nutritives, toniques.

Vata en excès aura tendance à la nervosité, aux gaz intestinaux, à la constipation, aux douleurs, à l’insomnie, aux spasmes et tremblements.  Il pourra prendre les plantes suivantes :

  • En cas de gaz intestinaux, vata prendra des plantes carminatives à énergie chaude (les plantes carminatives favorisent l’expulsion des gaz). Il ne faut pas les utiliser en excès sous peine d’augmenter la sécheresse de vata.
  •  En cas de constipation, vata choisira des plantes laxatives douces et humides comme les graines de psyllium (car vata est dur et sec) auxquelles on ajoutera des plantes douces et chaudes comme les graines de lin afin de ne pas augmenter la fraîcheur de vata (car il est froid). Les plantes laxatives diminuant le feu digestif (agni), on ajoutera aussi des plantes carminatives qui stimulent le feu digestif. Les plantes laxatives facilitent l’évacuation des selles.
  • En cas d’insomnie, vata prendra des plantes sédatives chaudes et douces telles que la noix de muscade (1 pincée de poudre de noix de muscade dans 1 verre de lait chaud) ou la valériane.
  • En cas de tremblements, vata prendra des plantes antispasmodiques chaudes comme le basilic. Les antispasmodiques soulagent les spasmes.

Il est à noter que les plantes diurétiques et les toniques amers sont contre-indiqués pour la constitution vata.

Pitta est constitué de feu et d’eau. Il est chaud, léger (mais plus lourd que vata), humide, mobile, huileux, liquide, pénétrant, tranchant. Pitta sera traité par le froid, le lourd, le sec. Afin de maintenir pitta bien équilibré, il lui faut  une thérapie fraîche, tonifiante et nutritive. Les plantes à utiliser pour pitta seront fraîches, douces, amères.

Pitta en excès aura tendance aux sensations de brûlure, aux inflammations, aux infections, à la diarrhée, aux hémorragies, aux fièvres élevées. Il pourra prendre les plantes suivantes :

  • Pour évacuer la chaleur du corps, pitta prendra des plantes sudorifiques fraîches telles que la coriandre ou la camomille.  Les sudorifiques frais font transpirer, diminuent la température du corps et  la chaleur. Il pourra également prendre des plantes diurétiques fraiches telles que la bardane ou le fenouil ; les diurétiques augmentent la sécrétion urinaire, le fait d’uriner réduit la chaleur du corps, rafraîchit, élimine les toxines, purifie le sang
  • En cas d’insomnie, pitta prendre des plantes sédatives fraîches telles que la verveine ou le tilleul.
  • En cas de fièvres élevées, pitta prendre des plantes toniques amers telles que l’aloès ou la gentiane ; les toniques amers sont les plus puissantes pour diminuer pitta, elles font tomber la fièvre, dissipent la chaleur, éliminent les toxines, réduisent la graisse du corps.
  • En cas d’hémorragies, pitta prendra des plantes hémostatiques fraîches telles que l’ortie. Les plantes hémostatiques arrêtent les hémorragies et rafraîchissent le sang.

Kapha est constitué de terre et d’eau. Il est froid, lourd, humide, doux, lent, mou, collant, statique, huileux. Kapha sera traité par le chaud, le léger, le sec. Afin de maintenir kapha bien équilibré, il lui faut une thérapie chaude, légère, sèche, stimulante, allégeante. Les plantes à utiliser pour kapha seront chaudes, piquantes, amères, astringentes que l’on peut combiner avec des plantes fraîches, amères, astringentes mais si ces dernières sont employées, il faut toujours leur ajouter des plantes chaudes et piquantes.

Kapha en excès aura un feu digestif affaibli, une tendance à avoir des troubles respiratoires (rhume, toux, bronchite…), des nausées et vomissements, une augmentation de poids voire de l’obésité, une alternance de constipation et diarrhée, beaucoup de mucus et de salivation, de l’eau en excès, de la rétention d’eau…. Il pourra prendre les plantes suivantes :

  • Pour augmenter le feu digestif, kapha prendra des plantes digestives chaudes et piquantes telles que le gingembre sec (en poudre), le piment de Cayenne, le poivre noir. Ces plantes stimulent la digestion, augmentent la chaleur et détruisent les toxines.
  • Pour réduire la graisse du corps, kapha prendra des plantes toniques amers telles que l’aloès ou la gentiane ; ces plantes réduisent la graisse du corps, éliminent les toxines, font tomber la fièvre, régularisent le métabolisme du sucre.
  • En cas de constipation, Kapha prendra des laxatifs (si faible) ou purgatifs (si forte) chauds et secs tels que la carotte et le raifort ; les plantes laxatives ou purgatives facilitent l’évacuation des selles ; elles doivent toujours être prises avec des plantes carminatives.
  • En cas de diarrhée, Kapha prendra des plantes astringentes anti-diarrhée chaudes et piquantes avec des fraîches et amères telles que la noix de muscade ou le gingembre, l’écorce de chêne.
  • Pour éliminer l’excès d’eau, kapha prendra des plantes diurétiques chaudes et sèches telles que la cannelle ou les graines de moutarde ; les plantes diurétiques réduisent l’eau du corps et assèchent donc les types kapha.
  • En cas de congestion, rhume, bronchite, etc, kapha  prendra des plantes sudorifiques chaudes (pour éliminer l’eau en excès à travers la peau) comme l’eucalyptus ou le thym et des expectorantes chaudes et sèches (pour évacuer l’eau, expulser le mucus) comme l’aunée ou le gingembre sec

Bonne dégustation !

Christine Blin – Chandrika,
 Thérapeute Spécialiste de l’Ayurvéda,
Ecrivaine, auteure de « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident – Mieux-être et mieux-vivre aux éditions Ecce ».

Site : http://ayurvedachandrika.e-monsite.com

Article écrit par Christine Blin - Chandrika pour "Yoga & Vedas, Magazine multimédia sur la philosophie du yoga et la culture védique."
https://yoga-et-vedas.com/phytotherapie-ayurvedique-plantes-herbes-ayurveda/

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