maladie - ayurvéda

 COMMENT SE CREE LA MALADIE SELON L’AYURVEDA

PAR CHRISTINE BLIN – CHANDRIKA »

Pour bien comprendre la maladie, il est fondamental de savoir ce que l’Ayurvéda considère pour être en bonne santé.

Ainsi, selon l’Ayurvéda, être en bonne santé, c’est :

• Les doshas (vata, pitta, kapha), les dhatus ou tissus corporels, Agni ou feu digestif sont équilibrés
• Les éliminations se font correctement (urines, selles, sueur)
• Les sens (vue, ouie, odorat, goût, toucher) fonctionnent bien
• Le mental est calme
• L’esprit et le corps sont en harmonie
• L’affectif est joyeux
• L’âme est en état d’évolution

Si un de ces facteurs est déséquilibré,  c’est le début du processus de la maladie.

Le but de l’Ayurvéda est de préserver la vie, de prévenir la maladie. L’Ayurvéda s’occupe de la personne, non pas de la maladie ; elle s’intéresse aux causes et non pas aux symptômes.

Selon l’Ayurvéda, la santé est ordre, la maladie est désordre. Selon l’Ayurvéda, La maladie est une manifestation du déséquilibre.

La maladie vient du physique mais aussi du spirituel, de l’émotionnel, de l’état psychologique. La maladie se manifeste dans un organe affaibli.

La maladie  peut être classée selon son origine :

-  physique F le corps,

- spirituelle, l’âme

- psychologique, l’esprit

mais aussi  selon les doshas (vata, pitta, kapha) et selon leurs causes des maladies. Elle peut être également classée selon le lieu de sa manifestation bien qu’elle ait pu commencer ailleurs ; ainsi leurs symptômes peuvent se faire à un autre endroit que son origine.

C'est le déséquilibre des doshas qui entraîne des problèmes de santé et la maladie. Ce déséquilibre arrive quand nous mangeons mal, vivons de nature inapproprié, stressons, avons des émotions et pensées négatives pendant longtemps. Si des mauvaises habitudes sont répétées, des maux et maladies arrivent. Ainsi, les doshas augmentent en raison d’une mauvaise hygiène de vie, d’une alimentation non adaptée à votre constitution.

Déterminer votre constitution ayurvédique vous permettra de connaître de quelles maladies possibles vous pourriez souffrir :

Une personne de constitution vata aura tendance à avoir une peau sèche et rugueuse, de  la nervosité, de l’insomnie, du stress,  des gaz intestinaux et ballonnements, de la constipation, des rhumatismes, des douleurs vives... mais aussi de peur, insécurité, anxiété, dépression….

Les maladies de la constitution vata trouvent leur origine dans le gros intestin ; l’excès de Vata s’accumule en premier dans cet endroit.

Une personne de constitution pitta aura tendance aux inflammations, aux sensations de brûlures, aux saignements ou hémorragies, à la sueur excessive, à la diarrhée, aux éruptions cutanées, à l’hyperacidité….mais aussi à l’irritabilité,  la critique exacerbée, la colère, la jalousie, l’orgueil, la haine…. Les maladies de la constitution pitta trouvent leur origine dans l’intestin grêle ; en cas d’excès de pitta, il s’accumule en premier à cet endroit par un excès de bile.

Une personne de constitution kapha aura tendance à la léthargie, aux troubles du système respiratoire (rhume, bronchite, asthme, angine), à l’obésité, à la rétention d’eau, aux nausées et vomissements….mais aussi à la possessivité, l’avidité, l’indifférence, l’absence de compassion, le manque de gentillesse…

Les maladies de la constitution Kapha trouvent leur origine dans la poitrine (les poumons) ; en cas d’excès de Kapha, il s’accumule en premier dans l’estomac produisant du mucus dans l’estomac et les poumons.

Si les doshas sont déséquilibrés,Agni ou le feu digestif diminue, la maladie s’installe peu à peu, créant des toxines (Ama*) dans les endroits affaiblis du corps.

En résumé, les toxines ou Ama avec le dosha en excès obstruent les canaux et se dirigent dans un endroit affaibli du corps où la maladie peut se développer.

.Or, selon l’Ayurvéda, avoir un bon Agni ou le feu digestif signifie avoir une longue vie. Grâce à Agni, le corps résiste à la maladie. Aussi, Agni est essentiel à la santé. Si Agni est fort, il n’ya pas de maladie.

Si Agni est fort, le système immunitaire aussi, il n’y a pas de maladie.

Mais si Agni est faible, la digestion est lente, la circulation est mauvaise, le teint est terne, la personne a mauvaise haleine ; le système immunitaire est perturbé, le métabolisme est affecté.

Les composants des aliments ne seront pas digérés ni assimilés. Ils s’accumuleront dans le gros intestin et formeront « Ama* », toxine particulière indiquant une mauvaise digestion, un mauvais fonctionnement des tissus, une perturbation du mental, une émotion mal digérée, une mauvaise pensée…

 La maladie peut alors se déclencher. En effet, « ama » va se diriger dans le sang, le système circulatoire puis s’accumuler là où le corps a ses faiblesses et, ensuite se manifester dans des organes créant ainsi des maladies comme l’arthrite, le diabète, l’hypertension…

*Ama est une accumulation de toxines, d’aliments non digérés, de déchets, qui entraîne la maladie, affaiblit le système immunitaire, déséquilibre le métabolisme et entraîne une dégénérescence du corps.

« Ama » obstrue les intestins et les canaux. Elle pénètre dans le sang et le système circulatoire et s’accumule dans les endroits les plus faibles du corps provoquant contractions, encrassements, stagnations, affaiblissements des organes.

Apparaissent alors des maladies telles que les allergies, l’arthrite, le cancer, les problèmes cardiaques, le diabète….

La racine de toute maladie est « Ama ». Ama peut se déclarer lors d’absorption d’aliments incompatibles ou de substances étrangères mais aussi par des facteurs émotionnels réprimés et par des besoins naturels du corps réprimés.

L’origine de la maladie peut trouver sa source dans le corps mais aussi dans l’esprit ; ainsi, une émotion réprimée peut déclencher la maladie.

Il est alors nécessaire de détruire Ama par l’emploi d’épices, le jeûne et la détoxication ayurvédique du corps (panchakarma). Détruire Ama signifie stimuler Agni.

Comment reconnaître la présence d’ama :

-  votre langue est chargée,
-  vous avez mauvaise haleine,
-  votre odeur corporelle est forte,
-  votre appétit est anormal,
-  vos fèces sont mal formées,
- vous êtes tout le temps fatigué,
- vous êtes constipé.

Eviter de créer Ama est évidemment le meilleur moyen d’éloigner la maladie.

Quelques conseils simples pour ne pas créer d’Ama :

Suivez une alimentation en accord avec votre constitution.

Buvez de l’eau de source chaude au réveil et tout au long de la journée.

Faîtes quelques exercices de yoga.

Méditez.

Pratiquez le pranayama (techniques de respirations).

Ayez des horaires réguliers (repas, sommeil).

Evitez les mauvaises associations alimentaires :

• fruits avec tout ; 
• lait + café, yaourts, œufs, fruits, viande, poisson, pain ;
• miel + liquide chaud ;
• miel + ghee en quantité égale ;
•  yaourts + fruits, fromages, œufs, viande, poisson, pommes de terre ;
•  œufs + yaourts, fromages, fruits, viande, poisson, haricots secs ;
• haricots secs + fruits, fromages, yaourts, viande, poisson ;
• fromages + fruits, yaourts, œufs,  boissons chaudes ;
• les restes d’un repas mélangés à de la nourriture fraîche…

Consommez du ghee et des épices selon votre constitution.

Faîtes des repas légers et chauds.

Ne grignotez pas entre les repas et respectez un intervalle minimum de 3 heures entre deux repas.

Concentrez-vous sur ce que vous mangez. Pendant le repas, ne lisez pas, n’écoutez pas la radio, ne regardez pas la télévision, ne bavardez pas.

Eliminez de votre nourriture les conserves, les produits industriels, les surgelés, les aliments raffinés.

Ne consommez pas de sucreries en fin de repas.

Mangez les fruits entre les repas.

Ne faîtes pas de sieste après un repas mais plutôt une promenade dans la nature.

La durée de votre repas ne doit pas excéder 20 à 30 minutes sinon des jus nocifs pour l’organisme se créent.

Ama est la racine de toute maladie. « Ama » est opposé à Agni. Donc, si Agni est fort, il n’y a pas d’Ama, d’où la puissance d’un bon feu digestif (ou Agni).

Mais, comment la maladie se développe t-elle ?

L’Ayurvéda décrit le processus de la maladie selon six étapes :

1. L’accumulation (sancaya).

Les doshas augmentent dans leur siège ou site respectif (gros intestin pour vata, intestin grêle pour pitta, poitrine pour kapha).

Les causes sont une hygiène de vie et une alimentation non adaptés à votre constitution, des émotions réprimées, des troubles psychologique, tous les signes d’exès des doshas. Elles amènent peu à peu à l’accumulation :

• - Vata s’accumulera dans le colon en se manifestant en premier par un ventre ballonné, des gaz intestinaux, de la constipation, des insomnies, de la sécheresse, de la fatigue, des douleurs dans le bas du dos, l’envie de chaleur, de la peur, de l’anxiété.
• - Pitta s’accumulera dans l’intestin grêle en produisant de la fièvre, des sensations de brûlures, des bouffées de chaleur, de l’hyperacidité, l’envie de choses froides, de la colère, un esprit critique et ergoteur.
• - Kapha s’accumulera dans la poitrine et l’estomac provoquant de la lourdeur, de la pâleur,  des ballonnements, des indigestions, de la rétention d’eau, un appétit faible, l’envie d’aliments légers,  de la léthargie, de la possessivité.

2. L’aggravation (prakopa).

Les doshas continuent d’augmenter dans leurs sites respectifs avec des symptômes intensifiés mais aussi apparition de symptômes dans d’autres endroits.

• - Pour Vata cela entraînera plus de constipation, des gaz intestinaux importants, de la  froideur aux mains et aux pieds, plus de sécheresse du corps, des spasmes abdominaux, un abdomen très gonflé, des vertiges.
• - Pour Pitta  cela entraînera une grande soif, de l’hyperacidité, des brûlures d’estomac, un sommeil difficile, un caractère très critique.
• - Pour Kapha cela entraînera des nausées, des indigestions, des vomissements, un sommeil très lourd et excessif, une salivation excessive, du mucus, de la lourdeur dans la tête, des oedèmes, une perte d’appétit.

3. Le débordement (prasara).

Les doshas quittent leurs sites respectifs et, se dispersent à d’autres endroits du corps, hors de l’appareil digestif. Ils pénètrent dans le plasma et le sang, se répandent hors de l’appareil digestif, dans les organes et tissus. Les symptômes de la maladie sont aggravés.

• - Pour Vata, cela entraînera  des maux de tête, des articulations douloureuses, de la sécheresse cutanée, des douleurs lombaires et abdominales, de la constipation aggravée, de la fatigue générale, des convulsions, un esprit agité.
• - Pour Pitta, cela entraînera de la fièvre élevée, des vomissements de bile, des inflammations, de la diarrhée, de la conjonctivite, des maux de tête, des sensations de brûlure en urinant ou en allant  à la selle, des troubles sanguins.
• - Pour Kapha, cela entraînera de l’asthme, de la toux, une inflammation des ganglions, des articulations enflées, des oedèmes, beaucoup de mucosités, des vomissements.

4. La réimplantation (shtana, samsraya).

Le dosha aggravé fusionne avec un tissu faible du corps et produisent ensemble des toxines. Il se reloge dans d’autres sites dans lesquels il crée des maladies. Il est encore possible de traiter facilement la maladie à ce stade.

• - Vata fusionne avec les os.
• - Pitta fusionne avec le sang
• - Kapha fusionne avec le système lymphatique.

Cependant les doshas peuvent se déplacer dans d’autres sites faibles. Par exemple, en cas d’arthrite, les doshas se sont déplacés dans les articulations.

Le traitement de la maladie doit se faire durant ces 4 premières étapes. Au stade 4, il est nécessaire de détoxifier le corps grâce au panchakarma où 5 actions sont faites :

• Vaman ou vomissement : c’est le nettoyage de Kapha qui correspond à l’élimination du mucus, de la congestion, c'est le nettoyage des poumons et de  l'estomac. Permet d’éliminer kapha en excès.
• Virechan ou purge : c’est le nettoyage de Pitta qui correspond au nettoyage de l’intestin grêle. Permet d’éliminer pitta en excès.
• Basti (lavement à l’huile) ou clystère : c’est le nettoyage de Vata qui correspond au nettoyage du colon. Permet d’éliminer vata en excès.
• Nasya (traitement par le nez) : c’est le nettoyage du souffle, du prana.
• Rakta moksha (saignée ou nettoyage du sang par les plantes : la saignée consiste à évacuer les toxines du système circulatoire afin de purifier le sang. Cette pratique ne se fait que par un vaidya (médecin ayurvédique). Mais, il est possible de le purifier à long terme en consommant des plantes purifiant le sang telle que le curcuma ou le safran. C’est le nettoyage du sang. Permet de traiter un excès de pitta et de purifier le sang.

Le but du panchakarma est de nettoyer le corps et l’esprit. C’est un nettoyage profond pour éliminer les doshas en excès dans le corps

5. La manifestation (vyakti).

La maladie s’accroît. Il est possible d’identifier les symptômes spécifiques. La maladie peut être définie (diabète, arthrite, ou autre). La maladie est avancée et le traitement devient difficile.

6. La différenciation (bheda).

La maladie se répand avec possibilité d’apparition d’une nouvelle maladie. Les maladies peuvent être identifiées avec les adjectifs (ou gunas) des doshas. 

Prenons comme exemple l’arthrite :

• - L’arthrite de type vata donnera des douleurs intenses, du froid, de la raideur, de la sécheresse, de la constipation.
• - L’arthrite de type pitta donnera de la fièvre, de la diarrhée, des sensations de brûlure, des articulations rouges et enflées.
• - L’arthrite de type kapha donnera des oedèmes, de la congestion, du mucus.

En conclusion, nous pouvons dire que les maladies découlent de causes physiques, spirituelles ou psychologiques donc de la relation entre le corps, l’âme et l’esprit. Les causes psychologiques peuvent résultes d’actes inappropriés, de problèmes relationnels, de grandes émotions, d’un travail inadéquat…

Pour guérir, il faudra vous soigner et envisager des changements dans votre vie.

Nous avons vu le développement de la maladie mais il faut aussi savoir que les maladies empruntent trois chemins :

• Le premier chemin trouve son origine dans l’appareil digestif (gros intestin, intestin grêle, estomac). Ce sont des maladies de l’appareil digestif. Ces maladies sont faciles à traiter car il suffit de les expulser de l’appareil digestif
• Le deuxième chemin se compose de 2 tissus : le plasma (rasa) et sang (rakta). Les maladies sont difficiles à traiter : maladies du sang et de la peau.
• Le troisième chemin se compose des 5 autres tissus : muscles (mamsa), graisse (meda), os (ashti), nerfs (maya), tissus reproducteurs (Shukra ou Artava, tissus masculin et féminin). Les maladies sont encore plus difficiles à traiter. Ce sont des maladies graves comme le cancer ou la sclérose en plaques.

Christine Blin – Chandrika
Thérapeute spécialiste de l’Ayurvéda
Ecrivaine – Auteure de « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident – Mieux-être et mieux-vivre aux éditions Ecce ».
Site : http://ayurvedachandrika.e-monsite.com
06 22 45 39 58

Article écrit par Christine Blin - Chandrika pour "Yoga & Vedas, Magazine multimédia sur la philosophie du yoga et la culture védique." :
https://yoga-et-vedas.com/maladie-ayurveda-toxines/