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Queen Massage est le Massage Egyptien de la Reine Néfertiti.

Pour la petite histoire, la Reine Néfertiti vint en Egypte pour épouser le jeune pharaon Akhenaton.
Nefertiti, reine très aimée, très belle, passionnée des fleurs et essences aromatiques se consacra à l’aroma cosmétique et aux soins spirituels.
Les fleurs étaient sacrées en Egypte, elles servaient à créer le parfum apprécié des dieux et pharaons.
Néfertiti signifie « La belle est arrivée ». Elle donna 6 filles au pharaon.

Le Massage Egyptien ou Queen Massage était pratiqué dans un temple, palais de Néfertiti, à 15 kms dans le désert.
Queen Massage est le massage du corps inspiré de celui de la Reine Néfertiti, à l'huile chaude de sésame ou de lin, aux huiles essentielles précieuses (rose, jasmin, santal, mimosa, lotus), au lait et à la crème à la rose, avec la fleur de rose et la pierre malachite

Les mouvements enveloppants, les huiles parfumées, les huiles essentielles précieuses, la douceur, la chaleur,
font du Queen Massage un moment extraordinaire de beauté, un massage de Reine.

Lâcher prise, détente, relaxation, beauté sont au rendez vous pour un massage subtil et raffiné.

Une détente d’une heure et demie inoubliable.

Le Massage Egyptien a de nombreux bienfaits :
- Il calme, relaxe
            - Il donne beauté et douceur
-  Il débloque les nœuds émotionnels
- Il aide à la communication
- Il harmonise les énergies
- Il ouvre le chakra du coeur
-  Il régule les émotions
- Il agit sur les plans physique, émotionnel et spirituel
- C’est un massage de Reine

Douceur des huiles, produits et parfums :     
- Le lotus donne de la fraîcheur au cœur,  rétablit l’énergie des méridiens.
- Le mimosa apporte l’harmonie à notre centre profond, c'est une note de coeur.
- Le jasmin embellit la peau et les cheveux, apaise les tensions, relaxe, calme, met de la bonne humeur, donne de la douceur, embellit la peau et les cheveux.
- Le santal calme et relaxe, apporte la compréhension, l'harmonie au corps. Elle soulage l’anxiété etl’insomnie,  régénère la peau.

- La  fleur de Rose : elle symbolise l'amour, la pureté. Elle ouvre le chakra du cœur. Elle amène la beauté au corps et au cœur.
- Le lait  à la Rose : apporte beauté au corps, hydrate la peau.
- La crème à la Rose : apporte luminosité et douceur au visage, régénère la peau.
-  La malachite : harmonise les énergies, absorbe les énergies  négatives, purifie les chakras, apporte équilibre et harmonie. C'est une pierre de protection.

Les mouvements enveloppants, les huiles parfumées, les huiles essentielles précieuses, la douceur, la chaleur,
font du Queen Massage un moment extraordinaire de beauté et bien être, un massage de Reine.
Le Queen Massage était pratiqué par la reine Néfertiti comme un rite de beauté et de purification
entraînant une parfaite détente en parfumant tout le corps grâce aux huiles chaudes, huiles essentielles précieuses, lait et crème.

Lâcher prise, détente, relaxation, beauté sont au rendez vous pour un massage subtil et raffiné.
Une détente d’une heure et demie inoubliable.

Comme la Fleur qui s’ouvre
A la beauté du matin
Est la beauté
De tout être humain
Egypte 18^ème siècle

Le massage Egyptien ou Queen massage est déconseillé pour les femmes enceintes ou allaitantes.

Christine Blin-Chandrika
Thérapeute Spécialiste de l'Ayurvéda
Auteure - Ecrivaine - Artiste Peintre.
06 22 45 39 58
http://ayurvedachandrika.e-monsite.com

10 CONSEILS AYURVEDIQUES POUR UN BEL ETE.

L’été est là, c’est la saison Pitta.
Pitta est fait de feu et d’eau, aussi, on comprend vite qu’il faut évacuer l’excès de chaleur.
Nous privilégierons une thérapie fraîche, nourrissante, apaisante ; fraîcheur et douceur seront les mots clés.

1. Evitez les aliments chauds, frits, gras, acides, salés, piquants.

Proscrivez les grillades, fritures, barbecues et vin qui ne feraient qu'augmenter la chaleur en vous.

Evitez les épices fortes telles que le poivre ou le piment, la moutarde, les sauces salées comme la sauce soja, les viandes rouges ou salées (porc), les pickles, les cornichons, le vinaigre, le sel, les alcools, les fruits de mer, la crème fraîche et le beurre salé, les yaourts, les fruits acides, les fritures, les grillades, les barbecues, la cuisson au four.

Privilégiez, les saveurs : sucré (terre + eau), amer (éther + air), astringent (terre + air). Consommez des aliments rafraîchissants et nourrissants tels que des fruits (ananas, cerise douce, framboise, grenade, pastèque, melon, mangue, noix de coco), des légumes (artichaut, asperge, céleri, concombre, courgette, fenouil, haricot vert, laitue, pommes de terre, patate douce….), des céréales (blé, avoine, orge, quinoa, riz basmati), des légumineuses (haricots secs, lentilles brunes et vertes, pois chiches, petits pois, pois cassés, fèves), des produits laitiers (beurre non salé, ghee, lait de coco, lait de riz, lait de vache, lait de chèvre, fromage blanc, riz au lait, crème de coco, crème de soja…).

Choisissez des épices et herbes fraîches : coriandre, cumin, fenouil, safran, aneth, menthe, feuilles de coriandre….

Assaisonnez vos salades avec de l’huile de colza, de germes de blé, ou de tournesol.

Buvez des boissons fraîches : eau de source, lait de vache frais avec du sucre candi,  jus d’Aloe Vera,  lait de coco, jus de fruits : ananas, cassis, framboise, grenade, myrtille, pomme, raisin…,  jus de légumes : concombre, laitue, céleri…,eau de coco, sirops de menthe ou de rose ;  eaux florales de  rose, lavande, menthe, verveine, mélisse (1 cuillère à soupe d’eau florale dans un litre d’eau de source à boire  tout au long de la journée), lassi à la rose.

Deux boissons rafraîchissantes :

- Concombre et eau de coco :
centrifugez deux concombres, ajoutez de l'eau de coco (2/3 jus de concombre + 1/3 eau de coco).

- Lassi à la rose :
2 yaourts nature
La même quantité d’eau
3 c à soupe d’eau de rose
2 c à café de sirop de rose
3 c à soupe de sucre

On peut ajouter si ‘l’on désire ½ pot de lait (prendre le pot de yaourt comme référence).
On mélange tout au mixer jusqu’à ce que cela mousse.
Versez dans des verres.

Si vous n’êtes pas végétarien, vous pouvez consommer un peu de poissons d’eau douce ( pas de mer), du blanc de poulet ou de dinde (morceau non gras), des blancs d’œufs
( pas les jaunes).

2. Apaisez le tempérament de leader de Pitta et sa tendance à la colère, la jalousie, la frustration, l’agressivité.

Evitez les défis et compétitions, l’excès de travail intellectuel et de pensés, l’excès de responsabilités et d’organisation, trop de prises de décision, les activités qui demandent trop de concentration comme les échecs ou l’escrime ou trop d’efforts brusques tels que le squash ou le tennis.

3. Choisissez des activités rafraîchissantes

Natation en eau fraîche,  marche au bord de l’eau, voile,  yoga doux (sans postures inversées), canoë, jardinage,  balades au clair de lune,  promenades dans des jardins fleuris,marche pieds nus dans l’herbe fraîche,  douches fraîches...

4. Rafraichissez-vous :

Buvez de l’eau de source à température ambiante (jamais glacée), prenez des douches tièdes ou fraîches avec un savon liquiede parfumé aux huiles essentielles de rose, lavande, santal, géranium, violette (30 gouttes d’huiles essentielles choisies dans du savon liquide ).Si vous avez la chance d'avoir un Aloe Vera chez vous, coupez une feuille en deux et enduisez votre visage de sa pulpe rafraîchissante.
.

5. Protégez-vous de la chaleur.

En cas de forte chaleur, vaporisez de l’eau fraîche sur le crâne, les mains, les pieds ou mettez de l’huile de coco sur la tête et les pieds ; mettez 1 goutte d’huile essentielle de santal sur le front au niveau du 3^ème œil. N’allez pas au soleil quand il est à son zénith ; évitez d'aller au soleil entre  10 h et 14 h.  Mettez un chapeau sur votre tête, protégez vos yeux avec des lunettes de soleil. Si vos yeux sont irrités, passez un doux coton imbibé d’eau de rose, de bleuet ou de camomille sur vos yeux.Si vous êtes de constitutiion Vata, faites attention à la sécheresse due à l'excès de chaleur.

6. Prenez des vacances non organisées, sans tourismes, à la montagne ou à la campagne, dans un climat frais.

7. Habillez-vous avec des matières nobles (coton, soie) et des couleurs fraîches (bleu, vert, violet, blanc).

8. Portez des pierres fraîches : pierre de lune, cristal de quarts, péridot, améthyste, lapis lazuli serties dans de l’argent ou de l’or blanc.

9. Faîtes vous masser l’après-midi avec des huiles fraîches (noix de coco, ghee, tournesol).

Privilégiez l’abhyanga à l’huile de noix de coco, le kansu (massage pieds au bol kansu et au ghee), shirotchampi (massage crânien à l’huile de coco et/ou d’amla), le soin shirodhara (filet d’huile coulant sur le front). Et évitez les huiles de sésame, olive, ricin qui sont des huiles lourdes et chaudes.

10. Ayez une bonne hygiène de vie.

Vivez au rythme de la nature. Levez-vous tôt vers 6 h, couchez-vous un peu avant 22 h. Mangez à heures régulières (petit déjeuner 8h, déjeuner 12 h, dîner 19 h) et en silence (pas de lectures, bavardages, télévision pendant les repas).

Article écrit par Christine Blin - Chandrika
Thérapeute spécialiste de l'Ayurvéda - Auteure - Ecrivaine - Artiste Peintre.
06 22 45 39 58
http://ayurvedachandrika.e-monsite.com

Vous pouvez partager ce texte à condition de ne pas vous l'approprier, d’en respecter l’intégralité, de citer la source et le site: http://ayurvedachandrika.e-monsite.com/
Source : Christine Blin - Chandrika

Qu’est-ce que Dincharya ? En sanskrit, cela signifie journée (dina) et se rapprocher de (acharya) donc de suivre un rythme journalier lié à la nature, au rythme naturel. Suivre dincharya consiste à avoir une discipline type de journée de manière à conserver une bonne santé.

Déroulement d’une journée type :

 - L’Ayurveda recommande de se réveiller 2 heures avant le lever du soleil. Avant le lever du soleil, c’est Vata 1 (de 2h à 6h), le mouvement, on se réveille donc naturellement, l’élimination se fait facilement. L’idéal (selon la saison) est de se lever entre 4 et 5 heures du matin pour garder la forme tout au long de la journée. Si l’on dort après 6 h du matin (la période kapha 1 est de 6 h à 10 h du matin), Kapha augment. Réveillez-vous doucement, respirez, étirez-vous, dîtes-vous bonjour face à un miroir.L’élimination à cette période de la journée se faisant naturellement, videz vos intestins (selles) et votre vessie (urine)

 - Puis, faites gandouch : grattez-vous la langue avec un gratte langue puis mettez une cuillère à soupe d’huile de sésame biologique dans la bouche que vous garderez pendant au moins 15 minutes ; pendant ce temps, profitez-en pour marcher dans votre jardin ou vaquez à vos occupations. Puis, recrachez l’huile dans un papier absorbant que vous jetterez à la poubelle. Lavez-vous les dents, la langue et les gencives avec une poudre ayurvédique.

Pourquoi se gratter la langue : pour ôter les toxines et développer le goût.

Pourquoi nettoyer la bouche avec de l’huile ? Pour masser la bouche, assainir les dents et les gencives, embellir les lèvres et le visage, éliminer des petits maux…

Pourquoi une poudre plutôt qu’un dentifrice ? Parce que la poudre ayurvédique contient les goûts piquant, amer, salé, acide tandis que le dentifrice peut contenir du sucré qui engendre des toxines.

 - Nettoyez vos yeux, votre nez et votre visage.

• Pour les yeux, passez un doux coton imbibé d’eau de source ou encore d’eau florale (rose, bleuet, camomille). 
   
• Pour le visage, nettoyez-le à l’eau froide (même en hiver), cela l’embellit.
   
• Pour le nez, faîtes Jala Neti :  remplissez un  Neti Lota (petit pot muni d’un bec verseur) avec 1 c à café d’eau salée. Puis, la tête penchée sur la gauche au-dessus d’un lavabo, versez de l’eau salée dans la narine droite pour la faire ressortir par la narine gauche. Faîtes de même de l’autre côté.
  Faire Jala Neti lutte contre les problèmes oculaires et les rides du visage, soulage les rhumes et sinusites ainsi que les troubles des oreilles.
   
• Mettez une goutte d’huile de sésame dans chaque narine.
   
• Pour les oreilles, mettez 1 à 2 gouttes d’huile de sésame dans chaque oreille et massez doucement avec votre petit doigt

- Buvez de l’eau cuivrée (au moins 1 bon verre). Pour la confectionner, achetez un gobelet ou pot en cuivre n’ayant jamais servi, remplissez-le d’eau de source le soir avant de vous coucher en recouvrant votre récipient d’un couvercle. Ne lavez jamais votre récipient en cuivre avec des produits chimiques mais nettoyez-le avec de l’eau de source et du citron, faites attention qu’il n’y ait pas de dépôt vert (vert de gris).
Boire de l’eau cuivrée permet de lutter contre la constipation, l’obésité,  la fièvre, les troubles coulaires, les maux de tête…..

- Faites-vous un auto-massage à l’huile de sésame. Si vous avez du temps, massez le corps entier ;  sinon, faites au moins 7 cercles sur les 7 chakras principaux et mettez de l’huile sur les articulations (malléoles, genoux, hanches, poignets, coudes, doigts et orteils, omoplates et épaules) en les massant.

 - Douchez-vous (à l’eau chaude en hiver, à l’eau tiède ou fraîche en été).

 - Faîtes un peu d’étirement ou de yoga et méditez un peu

 - Prenez votre petit déjeuner. 

- Prenez soin de votre famille.

 - Habillez vous avec des vêtements de matière noble (laine, coton, soie…).

- Pratiquez vos activités.

- Prenez votre déjeuner idéalement vers 12h. Pourquoi ? Parce qu’entre 10 h et 14 h, c’est la période Pitta . A 12 h c'est le pic de Pitta, le feu digestif est bien prê. Préserver Agni, le feu digestif est capital pour la santé. Ce sera donc le repas le plus copieux de la journée.

 - Retournez à vos activités car entre 14 h et 18 h, c’est Vata 2, vous êtes donc actifs.

 - De retour chez vous, détendez-vous, ayez une activité en rapport avec les cinq éléments : promenade (air) au bord d’une rivière (eau), bain de soleil (feu), exercer un art, jardiner (terre), etc

 - Douchez-vous ou prenez un bain

- Prenez un dîner léger assez tôt (idéalement entre 18 h et 19h) de manière à digérer avant le coucher ; il est conseillé de dîner au moins 3 heures avant le coucher, la digestion empêche de dormir. Consommez de bons aliments (biologiques et frais), légers, suivant les saisons, les fruits étant mangés en dehors des repas.

 - Relaxez-vous. Pour cela, étendez-vous, prenez conscience de chaque partie de votre corps, et respirez.

- Couchez-vous entre 21 h 30 et 22 h car la période Kapha 2 se situe entre 18 h et 22 h et que le sommeil vient donc naturellement surtout si vous vous êtes levé très tôt. Les meilleures heures de sommeil se situent avant minuit.

- Que risquez-vous si vous vous couchez après 22 h ? C’est d’avoir faim, donc de prendre du poids car vous ferez un repas de plus. En effet, entre 22 h et 2 h du matin, c’est la période Pitta 2 où le feu digestif est attisé. De plus en se couchant tard, le réveil sera difficile et vous serez de mauvaise humeur.

Christine Blin - Chandrika
Thérapeute spécialiste de l'Ayurveda
Auteure - Ecrivaine - Artiste Peintre
06 22 45 39 58
http://ayurvedachandrika.e-monsite.com

LE MIEL, NECTAR DE VIE

Le miel est fabriqué par les abeilles à l’aide du nectar des fleurs.Il est riche en glucides, très énergétique. C’est un antibiotique naturel et un antiseptique.

Son goût est doux et astringent ; il est chaud, sec et lourd, doux en post-digestif.

Il apaise les constitutions Vata (air + éther) s’il est frais, augmente les constitutions Pitta (feu + eau) de par sa qualité chaude, apaise les constitutions Kapha (terre + eau) s’il s’agit de miel âgé de plus de six mois ; en effet, les constitutions Kapha souffrent de surpoids, de lourdeur, de graisse, d’excès de mucus... ; le miel âgé va assécher l’humidité de Kapha.

Il doit toujours être consommé frais. S’il est pris dans un liquide chaud, il devient toxique pour le corps. Il ne doit jamais être cuit ou chauffé. La cuisson modifie les propriétés du miel, le rend incompatible à manger. Il obstrue alors le système digestif et crée des toxines. Dès lors, ne consommez pas de pain d’épice, de nonettes et autres spécialités avec du miel ayant été cuit.

Incompatibilités alimentaires :

• - miel pris dans un liquide chaud.
• - miel + ghee (beurre clarifié) en quantité égale.

Le miel ne doit jamais être chauffé.

EnAyurvéda, c’est également un Anupana (moyen d’absorption qui véhicule les propriétés médicinales des plantes jusqu’aux tissus corporels).

Le miel soulage les rhumes et la toux. Il est bénéfique pour la peau, les dents, les yeux, les cheveux. Il assèche la graisse et le mucus. Il guérit les plaies. Il nourrit la peau, on peut en ajouter dans un masque pour le visage. Il soulage la fatigue.

Le miel, un nectar s’il est pris seul, un toxique dans un liquide chaud.

Avertissement :

Vous pouvez partager mes textes et articles (mais pas vous les approprier) à condition d’en respecter l’intégralité, de citer la source, mon nom d’auteure, et mon site: http://ayurvedachandrika.e-monsite.com/. Mes textes, articles et livres sont protégés par les droits d’auteur.

Tout plagiat est interdit faute de quoi vous vous exposeriez à un procès de la part de mes éditeurs.

Bienvenue à toutes les personnes qui lisent mes écrits et surtout un grand merci à elles. Gratitude et merci à la vie.
Ayurvédiquement vôtre.

Christine Blin - Chandrika
Thérapeute spécialiste de l'Ayurvéda
Auteure -Ecrivaine - Artiste peintre
06 22 45 39 58
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Himalaya

Himalaya est le massage ayurvédique du dos à l'huile chaude. Il se pratique sur une table de massage ou au sol sur un futon. 

Des huiles sont choisies selon votre dosha prédominant : sésame, amande douce ou olive pour vata ; coco ou tournesol pour pitta ; noyaux d’abricot, moutarde ou colza pour kapha.

Beaucoup de personnes souffrent du dos en raison de mauvaises postures prises à répétition.  Le dos est le 1er endroit où sont stockés les tensions, les contrariétés, le stress. D’ailleurs ne dit-on pas « j’en ai plein le dos ». A cause des tensions accumulées dans le dos, les muscles se contractent, la respiration se fait mal, la souplesse de la colonne diminue.

La faiblesse de la musculature du dos, la mauvaise façon de porter de lourdes charges, les contrariétés, les déceptions, les chocs émotionnels, les problèmes féminins (menstruations, grossesse, après la grossesse…) sont des raisons suffisantes pour souffrir de douleurs lombaires, dorsales ou cervicales.

La colonne vertébrale, avec le liquide céphalo-rachidien et le système nerveux, est le second maître du corps. De plus, les sept chakras se trouvent dans le dos sur le plan physique subtil. D’où l’importance du bien-être de la colonne vertébrale.

Le massage ayurvédique du dos soulage les douleurs musculaires dues à la fatigue, au stress  et contrariétés, aux efforts répétés ou brusques. Il apaise les douleurs physiques ou émotionnelles, élimine les tensions du dos (contrariétés, chocs émotionnels, déceptions..), rend le dos bien droit et la colonne vertébrale solide et souple.

Grâce au massage ayurvédique du dos, les muscles se décontractent, vous retrouvez votre souplesse ; les douleurs s'apaisent, les tensions sont soulagées ; la fatigue, le stress et les contrariétés s’évacuent. Vous retrouvez bien-être, force et apaisement. Vous êtes relaxés, détendus.

Ce massage est déconseillé pour les femmes enceintes en raison de la position sur le ventre.

Christine Blin – Chandrika
Thérapeute spécialiste de l’Ayurvéda
Auteure - Ecrivaine – Conférencière - Artiste Peintre
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 COMMENT SE CREE LA MALADIE SELON L’AYURVEDA

PAR CHRISTINE BLIN – CHANDRIKA »

Pour bien comprendre la maladie, il est fondamental de savoir ce que l’Ayurvéda considère pour être en bonne santé.

Ainsi, selon l’Ayurvéda, être en bonne santé, c’est :

• Les doshas (vata, pitta, kapha), les dhatus ou tissus corporels, Agni ou feu digestif sont équilibrés
• Les éliminations se font correctement (urines, selles, sueur)
• Les sens (vue, ouie, odorat, goût, toucher) fonctionnent bien
• Le mental est calme
• L’esprit et le corps sont en harmonie
• L’affectif est joyeux
• L’âme est en état d’évolution

Si un de ces facteurs est déséquilibré,  c’est le début du processus de la maladie.

Le but de l’Ayurvéda est de préserver la vie, de prévenir la maladie. L’Ayurvéda s’occupe de la personne, non pas de la maladie ; elle s’intéresse aux causes et non pas aux symptômes.

Selon l’Ayurvéda, la santé est ordre, la maladie est désordre. Selon l’Ayurvéda, La maladie est une manifestation du déséquilibre.

La maladie vient du physique mais aussi du spirituel, de l’émotionnel, de l’état psychologique. La maladie se manifeste dans un organe affaibli.

La maladie  peut être classée selon son origine :

-  physique F le corps,

- spirituelle, l’âme

- psychologique, l’esprit

mais aussi  selon les doshas (vata, pitta, kapha) et selon leurs causes des maladies. Elle peut être également classée selon le lieu de sa manifestation bien qu’elle ait pu commencer ailleurs ; ainsi leurs symptômes peuvent se faire à un autre endroit que son origine.

C'est le déséquilibre des doshas qui entraîne des problèmes de santé et la maladie. Ce déséquilibre arrive quand nous mangeons mal, vivons de nature inapproprié, stressons, avons des émotions et pensées négatives pendant longtemps. Si des mauvaises habitudes sont répétées, des maux et maladies arrivent. Ainsi, les doshas augmentent en raison d’une mauvaise hygiène de vie, d’une alimentation non adaptée à votre constitution.

Déterminer votre constitution ayurvédique vous permettra de connaître de quelles maladies possibles vous pourriez souffrir :

Une personne de constitution vata aura tendance à avoir une peau sèche et rugueuse, de  la nervosité, de l’insomnie, du stress,  des gaz intestinaux et ballonnements, de la constipation, des rhumatismes, des douleurs vives... mais aussi de peur, insécurité, anxiété, dépression….

Les maladies de la constitution vata trouvent leur origine dans le gros intestin ; l’excès de Vata s’accumule en premier dans cet endroit.

Une personne de constitution pitta aura tendance aux inflammations, aux sensations de brûlures, aux saignements ou hémorragies, à la sueur excessive, à la diarrhée, aux éruptions cutanées, à l’hyperacidité….mais aussi à l’irritabilité,  la critique exacerbée, la colère, la jalousie, l’orgueil, la haine…. Les maladies de la constitution pitta trouvent leur origine dans l’intestin grêle ; en cas d’excès de pitta, il s’accumule en premier à cet endroit par un excès de bile.

Une personne de constitution kapha aura tendance à la léthargie, aux troubles du système respiratoire (rhume, bronchite, asthme, angine), à l’obésité, à la rétention d’eau, aux nausées et vomissements….mais aussi à la possessivité, l’avidité, l’indifférence, l’absence de compassion, le manque de gentillesse…

Les maladies de la constitution Kapha trouvent leur origine dans la poitrine (les poumons) ; en cas d’excès de Kapha, il s’accumule en premier dans l’estomac produisant du mucus dans l’estomac et les poumons.

Si les doshas sont déséquilibrés,Agni ou le feu digestif diminue, la maladie s’installe peu à peu, créant des toxines (Ama*) dans les endroits affaiblis du corps.

En résumé, les toxines ou Ama avec le dosha en excès obstruent les canaux et se dirigent dans un endroit affaibli du corps où la maladie peut se développer.

.Or, selon l’Ayurvéda, avoir un bon Agni ou le feu digestif signifie avoir une longue vie. Grâce à Agni, le corps résiste à la maladie. Aussi, Agni est essentiel à la santé. Si Agni est fort, il n’ya pas de maladie.

Si Agni est fort, le système immunitaire aussi, il n’y a pas de maladie.

Mais si Agni est faible, la digestion est lente, la circulation est mauvaise, le teint est terne, la personne a mauvaise haleine ; le système immunitaire est perturbé, le métabolisme est affecté.

Les composants des aliments ne seront pas digérés ni assimilés. Ils s’accumuleront dans le gros intestin et formeront « Ama* », toxine particulière indiquant une mauvaise digestion, un mauvais fonctionnement des tissus, une perturbation du mental, une émotion mal digérée, une mauvaise pensée…

 La maladie peut alors se déclencher. En effet, « ama » va se diriger dans le sang, le système circulatoire puis s’accumuler là où le corps a ses faiblesses et, ensuite se manifester dans des organes créant ainsi des maladies comme l’arthrite, le diabète, l’hypertension…

*Ama est une accumulation de toxines, d’aliments non digérés, de déchets, qui entraîne la maladie, affaiblit le système immunitaire, déséquilibre le métabolisme et entraîne une dégénérescence du corps.

« Ama » obstrue les intestins et les canaux. Elle pénètre dans le sang et le système circulatoire et s’accumule dans les endroits les plus faibles du corps provoquant contractions, encrassements, stagnations, affaiblissements des organes.

Apparaissent alors des maladies telles que les allergies, l’arthrite, le cancer, les problèmes cardiaques, le diabète….

La racine de toute maladie est « Ama ». Ama peut se déclarer lors d’absorption d’aliments incompatibles ou de substances étrangères mais aussi par des facteurs émotionnels réprimés et par des besoins naturels du corps réprimés.

L’origine de la maladie peut trouver sa source dans le corps mais aussi dans l’esprit ; ainsi, une émotion réprimée peut déclencher la maladie.

Il est alors nécessaire de détruire Ama par l’emploi d’épices, le jeûne et la détoxication ayurvédique du corps (panchakarma). Détruire Ama signifie stimuler Agni.

Comment reconnaître la présence d’ama :

-  votre langue est chargée,
-  vous avez mauvaise haleine,
-  votre odeur corporelle est forte,
-  votre appétit est anormal,
-  vos fèces sont mal formées,
- vous êtes tout le temps fatigué,
- vous êtes constipé.

Eviter de créer Ama est évidemment le meilleur moyen d’éloigner la maladie.

Quelques conseils simples pour ne pas créer d’Ama :

Suivez une alimentation en accord avec votre constitution.

Buvez de l’eau de source chaude au réveil et tout au long de la journée.

Faîtes quelques exercices de yoga.

Méditez.

Pratiquez le pranayama (techniques de respirations).

Ayez des horaires réguliers (repas, sommeil).

Evitez les mauvaises associations alimentaires :

• fruits avec tout ; 
• lait + café, yaourts, œufs, fruits, viande, poisson, pain ;
• miel + liquide chaud ;
• miel + ghee en quantité égale ;
•  yaourts + fruits, fromages, œufs, viande, poisson, pommes de terre ;
•  œufs + yaourts, fromages, fruits, viande, poisson, haricots secs ;
• haricots secs + fruits, fromages, yaourts, viande, poisson ;
• fromages + fruits, yaourts, œufs,  boissons chaudes ;
• les restes d’un repas mélangés à de la nourriture fraîche…

Consommez du ghee et des épices selon votre constitution.

Faîtes des repas légers et chauds.

Ne grignotez pas entre les repas et respectez un intervalle minimum de 3 heures entre deux repas.

Concentrez-vous sur ce que vous mangez. Pendant le repas, ne lisez pas, n’écoutez pas la radio, ne regardez pas la télévision, ne bavardez pas.

Eliminez de votre nourriture les conserves, les produits industriels, les surgelés, les aliments raffinés.

Ne consommez pas de sucreries en fin de repas.

Mangez les fruits entre les repas.

Ne faîtes pas de sieste après un repas mais plutôt une promenade dans la nature.

La durée de votre repas ne doit pas excéder 20 à 30 minutes sinon des jus nocifs pour l’organisme se créent.

Ama est la racine de toute maladie. « Ama » est opposé à Agni. Donc, si Agni est fort, il n’y a pas d’Ama, d’où la puissance d’un bon feu digestif (ou Agni).

Mais, comment la maladie se développe t-elle ?

L’Ayurvéda décrit le processus de la maladie selon six étapes :

1. L’accumulation (sancaya).

Les doshas augmentent dans leur siège ou site respectif (gros intestin pour vata, intestin grêle pour pitta, poitrine pour kapha).

Les causes sont une hygiène de vie et une alimentation non adaptés à votre constitution, des émotions réprimées, des troubles psychologique, tous les signes d’exès des doshas. Elles amènent peu à peu à l’accumulation :

• - Vata s’accumulera dans le colon en se manifestant en premier par un ventre ballonné, des gaz intestinaux, de la constipation, des insomnies, de la sécheresse, de la fatigue, des douleurs dans le bas du dos, l’envie de chaleur, de la peur, de l’anxiété.
• - Pitta s’accumulera dans l’intestin grêle en produisant de la fièvre, des sensations de brûlures, des bouffées de chaleur, de l’hyperacidité, l’envie de choses froides, de la colère, un esprit critique et ergoteur.
• - Kapha s’accumulera dans la poitrine et l’estomac provoquant de la lourdeur, de la pâleur,  des ballonnements, des indigestions, de la rétention d’eau, un appétit faible, l’envie d’aliments légers,  de la léthargie, de la possessivité.

2. L’aggravation (prakopa).

Les doshas continuent d’augmenter dans leurs sites respectifs avec des symptômes intensifiés mais aussi apparition de symptômes dans d’autres endroits.

• - Pour Vata cela entraînera plus de constipation, des gaz intestinaux importants, de la  froideur aux mains et aux pieds, plus de sécheresse du corps, des spasmes abdominaux, un abdomen très gonflé, des vertiges.
• - Pour Pitta  cela entraînera une grande soif, de l’hyperacidité, des brûlures d’estomac, un sommeil difficile, un caractère très critique.
• - Pour Kapha cela entraînera des nausées, des indigestions, des vomissements, un sommeil très lourd et excessif, une salivation excessive, du mucus, de la lourdeur dans la tête, des oedèmes, une perte d’appétit.

3. Le débordement (prasara).

Les doshas quittent leurs sites respectifs et, se dispersent à d’autres endroits du corps, hors de l’appareil digestif. Ils pénètrent dans le plasma et le sang, se répandent hors de l’appareil digestif, dans les organes et tissus. Les symptômes de la maladie sont aggravés.

• - Pour Vata, cela entraînera  des maux de tête, des articulations douloureuses, de la sécheresse cutanée, des douleurs lombaires et abdominales, de la constipation aggravée, de la fatigue générale, des convulsions, un esprit agité.
• - Pour Pitta, cela entraînera de la fièvre élevée, des vomissements de bile, des inflammations, de la diarrhée, de la conjonctivite, des maux de tête, des sensations de brûlure en urinant ou en allant  à la selle, des troubles sanguins.
• - Pour Kapha, cela entraînera de l’asthme, de la toux, une inflammation des ganglions, des articulations enflées, des oedèmes, beaucoup de mucosités, des vomissements.

4. La réimplantation (shtana, samsraya).

Le dosha aggravé fusionne avec un tissu faible du corps et produisent ensemble des toxines. Il se reloge dans d’autres sites dans lesquels il crée des maladies. Il est encore possible de traiter facilement la maladie à ce stade.

• - Vata fusionne avec les os.
• - Pitta fusionne avec le sang
• - Kapha fusionne avec le système lymphatique.

Cependant les doshas peuvent se déplacer dans d’autres sites faibles. Par exemple, en cas d’arthrite, les doshas se sont déplacés dans les articulations.

Le traitement de la maladie doit se faire durant ces 4 premières étapes. Au stade 4, il est nécessaire de détoxifier le corps grâce au panchakarma où 5 actions sont faites :

• Vaman ou vomissement : c’est le nettoyage de Kapha qui correspond à l’élimination du mucus, de la congestion, c'est le nettoyage des poumons et de  l'estomac. Permet d’éliminer kapha en excès.
• Virechan ou purge : c’est le nettoyage de Pitta qui correspond au nettoyage de l’intestin grêle. Permet d’éliminer pitta en excès.
• Basti (lavement à l’huile) ou clystère : c’est le nettoyage de Vata qui correspond au nettoyage du colon. Permet d’éliminer vata en excès.
• Nasya (traitement par le nez) : c’est le nettoyage du souffle, du prana.
• Rakta moksha (saignée ou nettoyage du sang par les plantes : la saignée consiste à évacuer les toxines du système circulatoire afin de purifier le sang. Cette pratique ne se fait que par un vaidya (médecin ayurvédique). Mais, il est possible de le purifier à long terme en consommant des plantes purifiant le sang telle que le curcuma ou le safran. C’est le nettoyage du sang. Permet de traiter un excès de pitta et de purifier le sang.

Le but du panchakarma est de nettoyer le corps et l’esprit. C’est un nettoyage profond pour éliminer les doshas en excès dans le corps

5. La manifestation (vyakti).

La maladie s’accroît. Il est possible d’identifier les symptômes spécifiques. La maladie peut être définie (diabète, arthrite, ou autre). La maladie est avancée et le traitement devient difficile.

6. La différenciation (bheda).

La maladie se répand avec possibilité d’apparition d’une nouvelle maladie. Les maladies peuvent être identifiées avec les adjectifs (ou gunas) des doshas. 

Prenons comme exemple l’arthrite :

• - L’arthrite de type vata donnera des douleurs intenses, du froid, de la raideur, de la sécheresse, de la constipation.
• - L’arthrite de type pitta donnera de la fièvre, de la diarrhée, des sensations de brûlure, des articulations rouges et enflées.
• - L’arthrite de type kapha donnera des oedèmes, de la congestion, du mucus.

En conclusion, nous pouvons dire que les maladies découlent de causes physiques, spirituelles ou psychologiques donc de la relation entre le corps, l’âme et l’esprit. Les causes psychologiques peuvent résultes d’actes inappropriés, de problèmes relationnels, de grandes émotions, d’un travail inadéquat…

Pour guérir, il faudra vous soigner et envisager des changements dans votre vie.

Nous avons vu le développement de la maladie mais il faut aussi savoir que les maladies empruntent trois chemins :

• Le premier chemin trouve son origine dans l’appareil digestif (gros intestin, intestin grêle, estomac). Ce sont des maladies de l’appareil digestif. Ces maladies sont faciles à traiter car il suffit de les expulser de l’appareil digestif
• Le deuxième chemin se compose de 2 tissus : le plasma (rasa) et sang (rakta). Les maladies sont difficiles à traiter : maladies du sang et de la peau.
• Le troisième chemin se compose des 5 autres tissus : muscles (mamsa), graisse (meda), os (ashti), nerfs (maya), tissus reproducteurs (Shukra ou Artava, tissus masculin et féminin). Les maladies sont encore plus difficiles à traiter. Ce sont des maladies graves comme le cancer ou la sclérose en plaques.

Christine Blin – Chandrika
Thérapeute spécialiste de l’Ayurvéda
Ecrivaine – Auteure de « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident – Mieux-être et mieux-vivre aux éditions Ecce ».
Site : http://ayurvedachandrika.e-monsite.com
06 22 45 39 58

Article écrit par Christine Blin - Chandrika pour "Yoga & Vedas, Magazine multimédia sur la philosophie du yoga et la culture védique." :
https://yoga-et-vedas.com/maladie-ayurveda-toxines/

La phytothérapie ayurvédique est fondamentalement différente de la phytothérapie Occidentale. En effet, la phytothérapie ayurvédique est très intéressante du fait qu’elle s’adresse vraiment à la personne unique que vous êtes. Comme vous le savez, l’Ayurvéda s’occupe de la personne et non pas de la maladie. Ainsi, le choix des plantes sera fait en fonction de la constitution de la personne. Il n’est pas donné une même plante pour tout le monde. En conséquence, pour bien comprendre la phytothérapie ayurvédique, il faut bien comprendre les fondements de l’Ayurvéda. Car, l’Ayurvéda utilise les 3 doshas pour comprendre la constitution de naissance (Prakriti) de la personne et adapter le traitement selon votre constitution.

La phytothérapie ayurvédique choisit également les plantes en fonction de l’ énergie (vyria) qui peut être chaude ou rafraîchissante ; les plantes fraîches conviendront aux constitutions pitta mais pas aux constitutions vata et kapha, bien que pour les constitutions kapha, les plantes à énergie fraîche puissent être employées à condition d’ajouter des plantes à énergie chaude afin de ne pas augmenter la fraîcheur de kapha. Les plantes chaudes conviendront aux constitutions vata et kapha. En conséquence, il  ne sera pas donné indifféremment une même plante pour tout le monde mais elle sera choisie en fonction de la personne.

Prenons quelques exemples :

• - La menthe verte qui est d’énergie fraîche conviendra à pitta et kapha. Mais kapha  devra y ajouter une plante chaude et piquante afin de ne pas augmenter sa fraîcheur ; en effet les plantes conseillées pour la constitution kapha sont des plantes chaudes et piquantes avec des plantes fraîches, amères, astringentes. La menthe verte ne convient  mais pas du tout à vata qui a besoin de plantes douces et chaudes. A l’inverse, la menthe pouliot qui est d’énergie chaude, conviendra à vata et kapha mais pas à pitta qui a besoin de plantes fraîches, douces, amères, astringentes.

• - Le thym ou le romarin sont des plantes chaudes et piquantes et conviendront à vata et kapha. En effet, le piquant augmente vata uniquement s’il est pris en excès car il amplifierait la sécheresse de vata. Mais, ces plantes sont déconseillées à pitta qui a besoin de frais.

Il est donc primordial de déterminer votre  constitution ayurvédique afin de choisir les plantes qui vous conviennent et de suivre une alimentation ainsi qu’une hygiène de vie adaptée à la personne.

La phytothérapie ayurvédique utilise les plantes adaptées à votre constitution et emploie des moyens d’absorption ou anupanas afin d’augmenter ou diminuer l’effet des plantes, d’aromatiser les plantes, de  cibler l’action des plantes dans les « tissus ou dhatus ».

Les « anupanas » sont également choisis selon votre constitution ayurvédique et ne seront donc pas les mêmes pour tous. C’est ainsi que l’eau chaude et l’huile de sésame conviendront à vata tandis que l’eau chaude et le miel conviendront à kapha. Les anupanas pour pitta seront l’eau fraîche, le ghee et le lait.

D’autres « anupanas »  peuvent être employés tels que le sucre de canne complet, les jus de fruits, l’alcool, le bouillon de viande.

De plus, la phytothérapie ayurvédique utilise des récipients adaptés à la constitution de la personne pour préparer les plantes. Pour apaiser vata, on choisira des récipients en fer car il est lourd et stabilisant (contrairement à vata qui est léger. Pour la constitution pitta, des récipients en argent sont recommandés car l’argent rafraîchit contrairement à pitta qui est chaud. Pour la constitution kapha, des récipients en cuivre sont conseillés car il est réducteur des graisses (en effet kapha est froid, lourd, humide, huileux, a tendance à prendre facilement du poids et avoir de la graisse). Cependant, l’Ayurvéda considère que le meilleur récipient est un pot en terre.

De plus, l’Ayurvéda recommande la cuisson au feu de bois ou sur une cuisinière à gaz tandis qu’elle déconseille totalement l’électricité (plaques électriques) et le micro ondes. Une balance précise viendra compléter la panoplie de votre matériel.

La phytothérapie ayurvédique emploie par voie interne plusieurs méthodes de préparation des plantes :

• Le jus frais obtenu en broyant une plante fraîchement cueillie puis filtrée. C’est la préparation la plus puissante.
• Les infusions chaudes pour vata et kapha et les infusions froides pour pitta. Pour faire une infusion chaude, il faut faire bouillir de l’eau puis ajouter les plantes ; ensuite elles seront infusées et filtrées. Le temps d’infusion est beaucoup plus long que celui employé en phytothérapie occidentale, environ 30 minutes. ¨Pour faire une infusion froide, les plantes seront infusées dans de l’eau froide pendant une heure minimum puis elles seront filtrées ; les infusions froides sont les méthodes de préparation les moins puissantes. Les infusions conviennent pour les fleurs et les feuilles.
• Les décoctions dans de l’eau : les plantes sont mises dans de l’eau froide puis bouillies et filtrées. Les décoctions conviennent pour les racines, les écorces, les tiges et les fruits.
• Les décoctions dans du lait : le lait est choisi pour son effet nutritif ou pour adoucir l’effet piquant de plantes ou pour rafraîchir ou encore pour induire le sommeil, arrêter les saignements, diminuer les inflammations. Enfin, le lait peut être considéré comme un sédatif et associé avec de la noix de muscade pour favoriser le sommeil.
• Les poudres ou churnas. Elles peuvent être moulues ou pilonnées avec un mortier. Elles sont consommées avec de l’huile végétale, du miel, du sucre ou du ghee (beurre clarifié). Elles agissent sur l’appareil gastro intestinal et sur  le plasma (rasa).
• Les vins médicinaux qui contiennent des plantes et des épices. Ils augmentent le feu digestif et, comme le ghee, plus ils vieillissent, plus ils  ont de propriétés médicinales.
• Les pilules, les comprimés
• Les confitures médicinales comme le Chyawanprash qui contient pas moins de 43 ingrédients (fruits et herbes ayurvédiques) !
• Les Guggulus confectionnés à partir du Guggulu (résine d’un arbre). Elles sont utilisées pour traiter l’arthrite et les troubles nerveux mais aussi pour perdre du poids.

Quant à l’utilisation des plantes par voie externe, la phytothérapie ayurvédique emploie des préparations plus complètes et efficaces qu’en phytothérapie occidentale :

• Les pâtes de plantes (ou lepas) obtenues en écrasant les plantes fraîches ou sèches additionnées d’eau. Elles seront employées avec des anupanas tels que le miel, le ghee ou l’huile. Ainsi, les informations des plantes seront mieux véhiculées et agiront en profondeur. Ces lepas servent à apaiser le stress, les inflammations, les douleurs, les blessures, les oedèmes, les saignements, les brûlures, etc. Elles sont appliquées sur la peau et peuvent également être prises par voie orale.
•  
• Les huiles médicinales (ou tailas) confectionnées en mélangeant eau, huile, plantes et en les faisant cuire pendant longtemps. Ces huiles médicinales sont utilisées pour les massages ayurvédiques, les soins de beauté, les bastis ou lavements, pour des bains locaux, le traitement des oreilles et des yeux, le traitement nasal, les pansements des blessures et aussi, par voie orale.. Ces huiles agissent sur la peau, le sang, les poumons, le colon, les tissus nerveux.
•  
• Le ghee médicinal préparé avec des plantes, de l’eau et du ghee. Il est utilisé pour le traitement nasal (nasya), pour la peau et pour les traitements par voie interne.
•  
• En conclusion, les plantes sont utilisée par voie externe pour : des lavements, des pâtes de plantes, des huiles médicinales, des ghee médicinaux, des administrations nasales, des préparations pour la peau.

Selon l’Ayurvéda, les plantes seront administrées selon le moment de la journée et en fonction des parties du corps :

Au réveil seront données les plantes qui diminuent la constitution kapha et les régénérants.

Une ½ heure à 1 heure avant les repas seront données les plantes agissant sur la partie inférieure du corps, sur l’élimination ou apana vayu et les plantes agissant sur le colon, les reins, les organes reproducteurs. Les plantes prises avant les repas seront les laxatifs et purgatifs, les diurétiques, les emménagogues, les aphrodisiaques.

Pendant le repas seront données les plantes agissant sur la digestion ou samana vayu soient les digestifs, les carminatifs, les stomachiques, les toniques amers.

Après le repas seront données les plantes agissant sur la partie supérieure du corps soient les expectorants, les sudorifiques,  les nervins, les plantes agissant sur les poumons, le cœur, le cerveau.

En dehors des repas seront données les plantes agissant sur l’asthme, les vomissements, les hoquets.

Une heure avant le coucher seront données les plantes contre l’insomnie.

L’Ayurvéda explique comment les plantes agissent sur le corps humain :

Vous savez que l’’Ayurvéda est basé sur la théorie des 5 éléments (air, éther, eau, feu, terre). Ces 5  éléments sont présents dans l’univers mais aussi dans votre corps ; ils se combinent pour former les 3 principes fondamentaux : l’air, le feu et l’eau, créant ainsi les 3 doshas Vata, Pitta et Kapha qui constituent la nature de tout organisme vivant. Chaque dosha est composé de 2 éléments soit vata (air + éther), pitta (feu + eau), kapha (terre + eau).

De même, les plantes sont constituées des 5 éléments :

• l’éther se trouve dans le fruit
• l’air est représenté par les feuilles
• l’eau est dans les branches et les tiges
• la terre est dans la racine
• le feu est dans les fleurs

On retrouve les 3 principes fondamentaux (air, feu, eau) dans les plantes :

Les racines sont faites de terre et d’eau comme kapha

Les fleurs sont faites de feu comme pitta

Les feuilles et les fruits sont faits d’air  et  d’éther comme vata.

Il en est de même pour les dhatus. Les 7 dhatus de la plante agissent sur les 7 dhatus du corps humain :.

Rappelons que les dhatus (ou tissus) sont responsables de toute la structure du corps et qu’ils sont au nombre de 7 : rasa le plasma, rakta le sang, mamsa les muscles, meda la graisse, ashti les os, majja les nerfs, Shukra ou Artava (les systèmes reproducteurs masculin et féminin).

Ainsi :

- le jus de la feuille agit sur le plasma (rasa),

- la sève, la résine agit sur le sang (rakta)

- le bois tendre agit sur les muscles (mamsa)

- la gomme ou sève durcie agit sur la graisse (meda)

- l’écorce agit sur les os (ashti)

- les feuilles agissent sur les nerfs (maya)

- les fleurs et les fruits agissent sur les organes reproducteurs (shukra).

Et de même, on retrouve les 6 goûts ou rasas dans les plantes :

Le sucré ou doux est rare dans les plantes mais on le trouve néanmoins dans quelques plantes comme la réglisse, la guimauve, le fenouil….Toutefois il est possible d’accroître le goût sucré dans les plantes en les préparant avec du miel, du sucre ou du lait.

Le salé est rare dans les plantes mais on le trouve dans le sel et les algues. Il est possible d’accroître le goût salé en ajoutant du sel aux préparations de plantes.

L’acide est assez présent dans les plantes. On le trouve par exemple dans les baies d’aubépine, les framboises. De même, on peut accroître le goût acide en faisant fermenter les plantes (teintures,  vins médicinaux…).

L’amer est très courant dans les plantes (aloès, pissenlit, gentiane….).

L’astringent est aussi très courant dans les plantes (bouillon blanc, plantain…..

Le piquant se trouve un peu plus que le sucré dans les plantes mais pas en abondance. On le trouve dans des plantes telles que le poivre, l’ail, l’oignon, le laurier, le piment…..

En conclusion, l’énergétique des plantes est défini par :

•  - le goût (rasa),
• - l’énergie (vyria) chauffante ou rafraîchissante,
• -l’effet post digestif (vipaka) qui comporte 3 goûts ou rasas :
  • le sucré (l’effet post digestif du sucré et du salé étant le sucré),
  • l’acide (l’effet post digestif de l’acide étant l’acide),
  • le piquant (l’effet post digestif de l’amer, de l’astringent et du piquant étant le piquant).

Comme nous l’avons vu, la phytothérapie ayurvédique conseille des plantes adaptées à votre dosha prédominant :

Vata est constitué d’air et d’éther. Il est froid, léger, sec, mobile, subtil, clair, dispersé, irrégulier, dur. Sachant que le semblable augmente le semblable tandis que l’opposé le diminue, vata sera traité par le chaud, le lourd et l’humide. Afin de maintenir vata bien équilibré, il lui faut une thérapie chaude, douce, humide, apaisante, nourrissante, fortifiante. Les plantes à utiliser pour vata seront chaudes et douces, nutritives, toniques.

Vata en excès aura tendance à la nervosité, aux gaz intestinaux, à la constipation, aux douleurs, à l’insomnie, aux spasmes et tremblements.  Il pourra prendre les plantes suivantes :

• En cas de gaz intestinaux, vata prendra des plantes carminatives à énergie chaude (les plantes carminatives favorisent l’expulsion des gaz). Il ne faut pas les utiliser en excès sous peine d’augmenter la sécheresse de vata.
•  En cas de constipation, vata choisira des plantes laxatives douces et humides comme les graines de psyllium (car vata est dur et sec) auxquelles on ajoutera des plantes douces et chaudes comme les graines de lin afin de ne pas augmenter la fraîcheur de vata (car il est froid). Les plantes laxatives diminuant le feu digestif (agni), on ajoutera aussi des plantes carminatives qui stimulent le feu digestif. Les plantes laxatives facilitent l’évacuation des selles.
• En cas d’insomnie, vata prendra des plantes sédatives chaudes et douces telles que la noix de muscade (1 pincée de poudre de noix de muscade dans 1 verre de lait chaud) ou la valériane.
• En cas de tremblements, vata prendra des plantes antispasmodiques chaudes comme le basilic. Les antispasmodiques soulagent les spasmes.

Il est à noter que les plantes diurétiques et les toniques amers sont contre-indiqués pour la constitution vata.

Pitta est constitué de feu et d’eau. Il est chaud, léger (mais plus lourd que vata), humide, mobile, huileux, liquide, pénétrant, tranchant. Pitta sera traité par le froid, le lourd, le sec. Afin de maintenir pitta bien équilibré, il lui faut  une thérapie fraîche, tonifiante et nutritive. Les plantes à utiliser pour pitta seront fraîches, douces, amères.

Pitta en excès aura tendance aux sensations de brûlure, aux inflammations, aux infections, à la diarrhée, aux hémorragies, aux fièvres élevées. Il pourra prendre les plantes suivantes :

• Pour évacuer la chaleur du corps, pitta prendra des plantes sudorifiques fraîches telles que la coriandre ou la camomille.  Les sudorifiques frais font transpirer, diminuent la température du corps et  la chaleur. Il pourra également prendre des plantes diurétiques fraiches telles que la bardane ou le fenouil ; les diurétiques augmentent la sécrétion urinaire, le fait d’uriner réduit la chaleur du corps, rafraîchit, élimine les toxines, purifie le sang
• En cas d’insomnie, pitta prendre des plantes sédatives fraîches telles que la verveine ou le tilleul.
• En cas de fièvres élevées, pitta prendre des plantes toniques amers telles que l’aloès ou la gentiane ; les toniques amers sont les plus puissantes pour diminuer pitta, elles font tomber la fièvre, dissipent la chaleur, éliminent les toxines, réduisent la graisse du corps.
• En cas d’hémorragies, pitta prendra des plantes hémostatiques fraîches telles que l’ortie. Les plantes hémostatiques arrêtent les hémorragies et rafraîchissent le sang.

Kapha est constitué de terre et d’eau. Il est froid, lourd, humide, doux, lent, mou, collant, statique, huileux. Kapha sera traité par le chaud, le léger, le sec. Afin de maintenir kapha bien équilibré, il lui faut une thérapie chaude, légère, sèche, stimulante, allégeante. Les plantes à utiliser pour kapha seront chaudes, piquantes, amères, astringentes que l’on peut combiner avec des plantes fraîches, amères, astringentes mais si ces dernières sont employées, il faut toujours leur ajouter des plantes chaudes et piquantes.

Kapha en excès aura un feu digestif affaibli, une tendance à avoir des troubles respiratoires (rhume, toux, bronchite…), des nausées et vomissements, une augmentation de poids voire de l’obésité, une alternance de constipation et diarrhée, beaucoup de mucus et de salivation, de l’eau en excès, de la rétention d’eau…. Il pourra prendre les plantes suivantes :

• Pour augmenter le feu digestif, kapha prendra des plantes digestives chaudes et piquantes telles que le gingembre sec (en poudre), le piment de Cayenne, le poivre noir. Ces plantes stimulent la digestion, augmentent la chaleur et détruisent les toxines.
• Pour réduire la graisse du corps, kapha prendra des plantes toniques amers telles que l’aloès ou la gentiane ; ces plantes réduisent la graisse du corps, éliminent les toxines, font tomber la fièvre, régularisent le métabolisme du sucre.
• En cas de constipation, Kapha prendra des laxatifs (si faible) ou purgatifs (si forte) chauds et secs tels que la carotte et le raifort ; les plantes laxatives ou purgatives facilitent l’évacuation des selles ; elles doivent toujours être prises avec des plantes carminatives.
• En cas de diarrhée, Kapha prendra des plantes astringentes anti-diarrhée chaudes et piquantes avec des fraîches et amères telles que la noix de muscade ou le gingembre, l’écorce de chêne.
• Pour éliminer l’excès d’eau, kapha prendra des plantes diurétiques chaudes et sèches telles que la cannelle ou les graines de moutarde ; les plantes diurétiques réduisent l’eau du corps et assèchent donc les types kapha.
• En cas de congestion, rhume, bronchite, etc, kapha  prendra des plantes sudorifiques chaudes (pour éliminer l’eau en excès à travers la peau) comme l’eucalyptus ou le thym et des expectorantes chaudes et sèches (pour évacuer l’eau, expulser le mucus) comme l’aunée ou le gingembre sec

Bonne dégustation !

Christine Blin – Chandrika,
 Thérapeute Spécialiste de l’Ayurvéda,
Ecrivaine, auteure de « Le grand livre de l’Ayurvéda adapté à l’Occident – Mieux-être et mieux-vivre aux éditions Ecce ».

Site : http://ayurvedachandrika.e-monsite.com

Article écrit par Christine Blin - Chandrika pour "Yoga & Vedas, Magazine multimédia sur la philosophie du yoga et la culture védique."
https://yoga-et-vedas.com/phytotherapie-ayurvedique-plantes-herbes-ayurveda/

KITCHERI (pour 2 à 4 personnes)

1 à 2 c soupe d’huile d’olive

1 c café graines de cumin

1 c café graines de fenouil

1 c café graines de moutarde

1 c café poudre de curcuma

½ c café poudre de cumin

½ c café poudre de coriandre

½ c café poudre de fenouil

1 pincée de sel

1 pincée d’asa foetida

1 tasse et demie de riz basmati

1 tasse de lentilles corail ou de soja mungo

1 tasse de carottes + 1 tasse de navets + 1 tasse de blettes ou courgettes

2 verres et demi d’eau (ou plus si on le veut plus liquide)

Faire tremper les haricots soja mungo pendant 1 nuit
 (les lentilles corail n’ont pas besoin d’être trempées)
Egoutter les haricots le lendemain matin

Faire revenir dans l’huile les épices en graines. 

Retirer du feu quand graines sont éclatées.

Ajouter les épices en poudre hors du feu

Remettre sur le feu.

Ajouter le riz basmati et les lentilles corail (ou soja mungo).

Ajouter  de l’eau pour couvrir le tout

Faire cuire 30 minutes

Ajouter les légumes coupés en petits morceaux

Monter à ébullition puis  baisser à fin doux

Plus il est liquide, plus il est digeste

Christine Blin - Chandrika
Thérapeute spécialiste de l'Ayurvéda - Ecrivaine - Auteure -Artiste peintre
http://ayurvedachandrika.e-monsite.com